Александр Белов - Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян

Надо заметить, что в дальнейшем развитии индуистской мифологии ракшасы утрачивают черты чудовищных драконов и становятся все больше похожи на смертных людей. Некоторые исследователи индийского фольклора полагают, что под ракшасами индусы разумеют аборигенов Индостана. Но все же и «поздние» ракшасы наделены некоторыми фантастическими чертами. Они великаны-людоеды, с огненными глазами, проваленными ртами, окровавленными клыками. Однако во многих легендах и мифах о них говорится как о смертных людях, покрывшихся шерстью и принявших чудовищный облик благодаря проклятию, наложенному на них богами. В той же «Рамаяне» рассказывается история о том, что Рама и Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого вида оружия ракшасу Вирадху. Вскоре после погребения из могильного холма появился прекрасный гандхарва (огненный дух), который объяснил, что был превращен в уродливое существо только потому, что происходит из рода демона Куберы. В другой раз Рама сжигает уродливого и злого ракшасу Кабантху. И прямо из пламени появился гандхарва, который рассказал печальную историю своего заклятия и превращения в безобразное существо. Таким образом, очевидно, проводится мысль, что убийство ракшасы – это богоугодное дело, т. к. при этом освобождается огненный дух, который может тут же вселиться в тело благородного ария. Для этой цели в стародавние времена проводили ритуал зачатия, во время которого помещали душу убиенного ракшасы в чрево арийской женщины. При этом обеспечивалось существование этой изначально прекрасной души (духа) уже в обличье ария.

Однако если вернуться к сюжету о трехглавом драконе Вишварупе и десятиглавом Раване, то нетрудно заметить его сходство с русскими сказками о Змее Горыныче, извергающем пламя. Иван-царевич рубит головы дракону, а они вырастают вновь. Тогда герой просит своего брата прижигать отрубленные головы горящей головней, после чего процесс регенерации голов останавливается. Иван-царевич последовательно умерщвляет таким незамысловатым способом сначала трехглавого дракона, затем семиглавого и наконец и двенадцатиглавого.

Известно, что в мифологии балтийских славян существовало трехглавое божество Триглав. Согласно средневековым западноевропейским авторам, три головы символизировали власть над тремя царствами: небом, землей, преисподней. Так, Эббон называет Триглава высшим богом. В сербской сказке фигурирует похожий персонаж – Троян. Одна голова Трояна поглощает людей, другая – скот, третья – рыбу. Здесь прослеживается явная параллель с индийским Раваной, властителем трех миров. То обстоятельство, что Раване прислуживают боги, является, по-видимому, указанием на некогда главенствующую роль многоглавого божества. В русских сказках трехглавые драконы летают по ночам, так как не выносят солнечного света. На идоле славянского Триглава, который стоял в Щецине на одном из трех священных холмов, была повязка из золота. Как полагают, это имеет отношение к гаданиям. Кроме того, у Триглава был вороной конь, которого жрецы культа водили между положенными на земле девятью копьями. По характеру движений коня гадали о будущем. Как тут не вспомнить богатырского вороного коня Тугарина Змеевича, который согласно русской былине храпит, отказывается дальше ехать, чуя недоброе?

В индийской мифологии также сохранился тройственный образ божества, обладающего тремя ликами. Его называют Тримурти. Это божественная триада: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель и Шива – разрушитель мира.

Все три бога мыслятся в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Тримурти сложилось достаточно поздно, в эпоху пуран. Однако сама идея троичности бога восходит к наиболее древнему пласту ведийской мифологии. В Ведах фигурирует божественная триада: Агни, Индра, Сурья. Нетрудно заметить, что эти божества связаны с огнем. Агни олицетворял собой рукотворный огнь очага, Индра – огнь молнии, а Сурья – свет солнца. В «Махабхарате» сам Агни провозглашен создателем, хранителем и разрушителем мира. Он имеет три ипостаси: огонь, молния, солнце. Философская система санкхья трактует единство трехголового божества в духе существования трех гун (качеств): Брахма символизирует собой раджас (страстность, активность, действенность), Вишну – саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива – тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Таким образом, три бога, как и три гунны, символизируют единую суть бытия – пракрити. На индийских скульптурных изображениях члены божественной триады стоят рядом, либо их тела как бы вырастают друг из друга. Различные теистические секты трактуют это так: три ипостаси единого верховного бога объединяют в одном лице все три функции: творение, хранение и разрушение. В зависимости от предпочтений сектантов Тримурти получает имя одного из членов триады. Это может быть Вишну-Нараяна, или трехголовый Шива-Махешвара, или многоголовый Брахма. Истоки этого культа следует искать в древних арийских мифах, которые считали многоглавое божество верховным богом. Таким образом, многобожие, как оно обычно понимается, может быть переосмыслено в пользу единого синкретического бога, воплощающего собой разные функции и все стороны бытия.

В сказочной традиции драконоборец, убивший трехголового змея, обладает некими универсальными чертами. Общеизвестны русские сказки о трех братьях, младшему из которых уготована участь стать убийцей трехголового Змея Горыныча. Во многих сказках братья предают младшего и даже убивают его. Младший брат вынужден скитаться по трем подземным царствам. Он встречается с тремя царевнами, с тремя змеями. Победив самого главного – двенадцатиглавого змея, он освобождает царевну, женится на ней и становится обладателем живой воды. Сходные сюжеты мы находим и в индийской «Ригведе», и в иранской «Авесте». Так, ведийский Траитан и авестийский Траэтон являются третьими (младшими) сыновьями и образованы от числительного «третий». Траэтон трижды обезглавливает многоглавого дракона. Согласно авестийскому мифу два брата предали Траэтона. Но это не помешало герою освободить плененных сестер-царевен. Драконоборец после долгих мытарств и скитаний наконец находит дракона Ажи Дахаку «с тремя пастями и с тремя головами» и убивает его. В «Шах-наме» главный мотив вводится в более широкий исторический контекст. Дракон преследует отца воина-избавителя, захватывает в плен его сестер. Сам будущий драконоборец вынужден долгое время скитаться в пустыне. Как считают историки, этот сюжет вводится в контекст подлинных исторических конфликтов иранцев с семитами. Трое сыновей драконоборца получают наследство от отца. Салму достается во владение Рум и запад, Туру – Китайский Туркестан, Эраджу – Иран и Арабистан. Для нас интересно другое: сам драконоборец в совершенно разных мифах получает черты, соотносимые с самим поверженным драконом.