Я - Кернбах Сергей – Сверхъестественное

модифицированной форме в философских системах гностиков и неоплатоников» [32].

Считается, что первым греком и европейцем, познакомившимся с учением иранских

(зороастрийских) магов, был Пифагор (ум. в начале V в. до н.э.). Также предполагается, что в

своих путешествиях он неоднократно встречался и беседовал с Заратустрой и в какой-то мере

усвоил магическое учение [42]. В зороастрийских магических техниках мы находим

описание одного из симпатических принципов:

«Вообще, теологические догматы зороастризма являются по своей сути религиозными,

но ритуалы изгнания демонов содержат выраженный магический аспект. В качестве

примеров рассмотрим два очистительных ритуала: в этой главе — ритуал обращения с

волосами и ногтями, а в следующей — ритуал изгнания демона-мухи. В 17-й главе книги

„Видевдат" излагаются правила обращения с обрезками волос и ногтей, которые, будучи

отделены от тела, становятся „вместилищем нечистоты"» [32].

Кстати, «Вельзевул», широко известное имя злого духа, которого древние евреи

называли «князем бесовским», является искажением имени ханаанейского божества Ваал-

Зебубу, что означает «повелитель мух». В целом тема «нечистоты» и, соответственно,

очищения занимает особое место в зороастризме, где огонь является символом очищения.

Вероятно, все поздние компиляции на эту тему имеют зороастрийские корни.

О распространении зороастризма в период эллинизма известно мало, однако культ

Митры (причащение хлебом и вином 25 декабря) был широко распространён в Римской

империи незадолго до начала нашей эры. Ранние иудео-христианские секты, в частности

ессеи, претерпели влияние зороастризма. Считается также, что буддизм Махаяны тоже был

значительно затронут зороастризмом, в частности культом Митры. Манихейство, созданное

Мани (216-277 гг. н.э.) на основе зороастризма, просуществовало около тысячелетия и

распространилось до самого Китая.

Древняя Греция. Древняя Греция привлекала к себе внимание многих поколений

историков, греческий язык был на протяжении многих столетий «языком культуры и науки»,

греческая мифология широко известна [43] (наравне с древнеегипетской мифологией [44]),

поэтому греческая магия, особенно эллинистического периода, является сравнительно

хорошо документированной. Древнегреческая история начинается с III-II тысячелетий до н.э.

— с возникновения первых государственных образований на острове Крит, а заканчивается

во II-I вв. до н.э., после захвата Римом греческих и эллинистических государств Восточного

Средиземноморья.

«Общеиндоевропейские магические процедуры и представления также, разумеется,

были свойственны грекам с древнейших времён. Ряд пассажей у Гомера свидетельствует в

пользу того, что для него и его современников магические реалии были обычны.

Естественно, магия не противопоставлялась ни в микенское, ни в гомеровское время ни

религии, ни медицине, ни чему-либо другому, но была их составной частью, а может быть, и

заменяла их в целом. Греческая религия в классическую эпоху сохранила яркие магические

элементы, интерпретировавшиеся как проявление религиозного благочестия или

символически. Наиболее яркими они являются в контексте народной веры, но и в составе

официальных процедур, связанных с плодородием или получением оракулов, они

оказываются важной составной частью» [45].

Древнегреческие и современные источники достаточно подробно описывают народную

религию и характер культов, возникших на её основе. Из них особенно стоит упомянуть

олимпийских богов, культ Диониса, Элевсинские мистерии и Пифагорейский союз. И хотя

Зевс в мифологии является верховным богом, нередко в государственных культах другие

божества пользуются большим уважением, например: в Афинах — Афина, в Дельфах —

Аполлон, у ионийцев — Посейдон, в Аргосе и на Самосе — Гера; в некоторых местах в

качестве главных богов почитались даже такие, которые не принадлежали к числу верховных

12, например: Гелиос на о. Родос, Эрот в г. Феспиях, Хариты в Орхомене беотийском и пр.

Олимпийская система богов длительное время, даже после падения и Греции, и Рима,

оставалась одной из ведущих теургических систем (см. дальше: христианство).

Принято считать, что Дионис был богом растительности и плодородия (в первую

очередь богом вина) и его символом был фаллос. Фаллос использовался не только в обрядах

плодородия, но и фигурировал во всех дионисийских процессиях [46]. Считается также, что

более поздние ритуалы, имеющие символику фаллоса, берут своё начала в культе Диониса.

Элевсинские мистерии совершались в честь двух богинь — Деметры и Коры.

Основание этого культа относится к VII или VI в. до н.э. (некоторые авторы относят

зарождение мистерий к микенской эпохе — 1500-1700 лет до н.э., то есть они праздновались

ежегодно в течение двух тысяч лет). Имеются некоторые параллели с мистериями Исиды,

поэтому можно предположить его египетские корни. Главным содержанием Элевсинских

мистерий был миф о Деметре (см. работу В.В. Латышева «Очерк греческих древностей»

[47]).

О сущности мистерий почти ничего не известно. Многие исследователи оккультизма

утверждали, что Элевсинские мистерии хранили в себе величайшую тайну магии и были

ключом ко всей эзотерической мудрости [32].

«Далее у авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали

посвящённым счастье в загробной жизни. Души умерших мистов не оставались вечно в

одном и том же месте, но переходили из одной мировой сферы в другую и даже

возвращались на время в среду живых. Таким образом, мистериям не было чуждо учение о

переселении душ и о таинственном общении живых и умерших; это была одна из наиболее

привлекательных сторон мистерий, манившая к себе очень многих» [47].

Пифагор Самосский считается создателем особой мистической системы. Аристоксен

сообщает, что «Пифагор ценил исследование чисел больше, чем кто-либо другой. Он

продвинул его вперёд, отведя от практических расчётов и уподобляя вещи числам». По

традиции сам Пифагор обладал способностями общаться с богами и совершать различные

«чудеса». Сама система Пифагора до нас не дошла, однако множественные комментарии

Ямвлиха, Порфирия и других позволяют сделать некоторые заключения о ней [48].

Средневековые алхимические поиски численных закономерностей в природе имеют многие

свои корни в пифагоровой системе.