Ян Керсшот - Никого нет дома

Внимая ей, можно заметить: она - не только атрибут Сознания. Она и есть Сознание. При полном не вовлечении в процесс мышления, всегда центрированного вокруг эго, обычные представления о времени и пространстве пропадают, и исчезаешь без остатка в той Безмятежности, в которой рождается и умирает Вселенная. Эта чистейшая, всему внемлющая Тишь лишена разделений. Все из нее возникает и в нее исчезает. Вот из чего сотворён каждый.

Если не предвосхищать ожидаемые звуки, а просто позволить музыке течь, то эго отступает, и ты полностью сливаешься с процессом слушанья; стаешь самой музыкой. Ведь и вправду, слушает человек ушами, но слышит - своей сутью. Осознав это, он перестаёт отождествляться с собственным телом. Пропадает само ощущение слушания. Кажется, нет более границ меж «я» и гармонией звуков. Музыка льётся через тебя, и даже - вместо тебя существует.

Картинка, ранее убеждавшая своей «очевидностью», - ко мне, то есть внутрь агрегата тело-ум, через ушные раковины доносятся (к примеру) звуки вальса или симфонии - оказывается ещё одной иллюзией ума. Более того, когда перестаёшь отличать себя от музыки, после открывается, что и слушателя - не было. Интересно, что подобное испытывают и сами музыканты, особенно джазисты: они говорят, что во время исполнения просто теряют всякое чувство себя. Если отождествление с агрегатом тело-ум полностью отброшено, абсолютной истиной становится симфония, а «я, оркестр, инструменты, зал...» - относительной. Как сказал дзэн-мастер: «Когда я слышу колокольный звон - нет меня, нет колокола. Лишь только колокольный звон». Нет слушателя - и звуков, «внутри» и «снаружи», объекта и субъекта. Лишь только внемлющий в бездонной тиши слух.

Доколе искать?

Многие искали свет и истину, но только не там, где пребывали сами.

И они заходили так далеко,

что уже не могли отыскать дорогу извне.

Не находили они также и истины,

ибо она - их основа, а не далёкая внешняя цель .

Майстер Экхарт

Если вы хоть на мгновение обоняли «аромат» чистого Сознания, значит, уже знаете, о чем эта книга. Одна лишь вспышка прозрения эффективнее всех ее слов. Но вот этот миг миновал -и приходит нечто вроде разочарования. Словно вновь потерял искомое, которое на долю секунды обрёл. Многим это представляется своего рода компромиссом между обыденным Х-видением и Y-видением Бесконечного. Периоды понимания и, буквально выражаясь, непонимания истинной природы воспринимаются чередой приливов и отливов.

Действительно, поначалу это выглядит именно так. И многие духовно ищущие попадаются в такую ловушку.

Им кажется, будто они опять потеряли Исток и нужно его отыскать во что бы то ни стало. Не понимая, что Он, никуда не деваясь, остался здесь. Не ждёт в неком будущем своего открытия, обусловленного былым уже прозрением, а пребывает в вечном сейчас. Ближе ближнего вздоха и самой мысли о Нем. Сознание не может исчезнуть. Или, точнее, не может появляться и исчезать - ибо оно вне концепции времени; не может где-то быть, а где-то не быть -ибо вне идей о пространстве. И не важно, говоришь ли ты себе «вот она - Прозрачность!» или «досадно, опять её не вижу». И при затянутом облаками небе Солнце продолжает светить.

Что же мешает всегда видеть никуда не исчезавшую истинную суть? Какие тучи закрывают от нас это Солнце? Какого рода предрассудки и идеи следует отбросить, дабы прозрению (или, точнее, просто зрению) открылось Пространство осознания? Отчего так трудно снять черные очки? Или, поставив вопрос иначе: как, вообще, нам удаётся не видеть То, что вечно здесь и прямо сейчас? Как исхитряемся мы не быть тем, кто есть на самом деле?

В мистической литературе есть много историй о пробуждённых. Все они - о том, что Освобождение доступно каждому, кто отважится к нему устремиться. Но там говорится ещё и об одном непременном условии: взгляд должен быть достаточно широк. Замечая гармонию, но и хаос, мирское и духовное, обыденность и парадокс. И это ведь не сложно - стоит лишь хоть немного перестать верить в непререкаемость ума. И отбросить амбиции.

То есть: сними свои черные очки и не закрывай глаз при виде того, что раскроется взору. Но есть и такие авторы - верующие, философы, духовидцы, - которые утверждают, что дела не обстоят так просто. Истинное спасение, говорят они, доступно лишь отдельным избранным, и коль оно достигнуто - значит, ты безгрешен и пребываешь в райском состоянии отсутствия всяческих проблем и забот. Только святые, пророки, аватары и прочие «небожители» достаточно совершенны для лицезрения Истины. Не правда ли, звучит не слишком ободряюще для таких обычных людей, как вы да я? Ибо каждый божий день уйма прегрешений и слабостей напомнят человеку: ты несовершёнен, стало быть, в ближайшем будущем Просветления не жди.

Такие авторы настойчиво рекомендуют долгий путь очищения. И многие духовно ищущие, внемля совету, начинают интересоваться самосовершенствованием и «улучшением» своей души, надеясь продвинуться на этом пути чтением правильных книг, выполнением нужных упражнений и жизнью согласно указаниям той или иной традиции. Но так ли это нужно? Действительно ли многолетняя неустанная медитация - условие выявления своей истинной природы? Необходимо ли молиться, достигая все более высоких уровней духовного развития с целью выхода из всякой обусловленности? Обязательно ли поклоняться святой личности или священному писанию для обретения права на Освобождение? Нужно ли становиться лучше, дабы бытьь осознанней? Логично ли полагать, что единое Сознание «благоволит» лишь тем, кто живёт согласно требованиям той или иной традиции? Почему один ищущий лучше другого, если искомая Истина - всеобъемлюща? И как кто-то может остаться вне её, если сама она -выход за пределы дуализма?

Но я скажу так: мы - такие, какие есть, - вполне подходим. Нет никаких причин улучшать себя! Не нужно нас «лечить», не нужно десятилетия «подготавливать», делать угодниками, святыми, провидцами. Тони Парсонс известен тем, что не приемлет никаких компромиссов в этом вопросе 30. Он пишет 31:

Доктрины, учения и всякие иные «пути» к Просветлению лишь усложняют дело. Ибо укрепляют идею обретения чего-то якобы утраченного. Сама эта попытка поиска, вклад в идентификацию с тем, кто находит, теряет и ищет, непрерывно воссоздаёт иллюзию отдельности от Единства. Это - воображаемая завеса реальности, принимаемая за реальность; персональный сон личности, уверенной в своём существовании.

Основной посыл большинства религий - с миром и людьми что-то не так. Причём что именно не так, верующим, по их собственным словам, яснее ясного. Отсюда и претензия: делай, что скажем, и придёшь, куда нужно.