Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

У. Можем ли мы читать Гиту время от времени?

М. [Это следует делать] всегда.

У. В чем связь между джняной и бхакти ?

М. Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребыва­ния в Самости есть джняна . Чтобы пребывать в Са­мости, вы должны любить Самость. Поскольку Бог воистину есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богу, и это есть бхакти . Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же.

У. Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джа­пу в течение часа и более, то впадаю в состояние, по­добное глубокому сну. При пробуждении я вспоми­наю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М. „Подобное глубокому сну” — это верно. Это естествен­ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, пре­рывающее вашу работу. Поэтому вы должны повто­рять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отож­дествлением себя с умом, выполняющим джапу . Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне , которая завершается Само-осуществлением, или джняной .

У. Как мне следует проводить нама-джапу ?

М. Нельзя произносить Имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства глубочайшей преданности. Упо­миная Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после та­кой само-отдачи Имя Бога будет постоянно с вами.

У. В чем же тогда необходимость исследования, или вичары ?

М. Само-отдача может иметь действие лишь тогда, когда она выполнена с полным пониманием смысла дейст­вительной само-отдачи. Такое понимание приходит только после исследования и размышления и неиз­менно заканчивается само-отдачей. Не существует различия между джняной и абсолютной отдачей себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полной, само-отдача должна быть несомненной, и преданный не может торговаться с Господом или требовать Его благосклонности. Такая полная само-отдача охва­тывает все: это есть Мудрость — джняна и Бес­страстие — вайрагья , Преданность и Любовь.

V

САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозмож­ным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачива­ют свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвра­щаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответст­вии с их санскарами , или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санска­рам .

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары , которые только пог­ружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в со­ответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами , пускать ростки от таких тонких санскар , погружен­ных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч­ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар .

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсо­лютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отож­дествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной , уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уни­чтожена, то эго вновь становится чистым и погру­жается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи , или мысль „я-есмь-тело”, которая должна исчезнуть, если вы стре­митесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений, сушупти , без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти ? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя сос­тояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями 6или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой зах­ват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неиз­меняемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний — джаграт , свапна и сушупти .

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни ?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать имен­но в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осоз­нание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти , и это есть самадхи .

Аджняни не может долго оставаться в сушупти , потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться , что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджня­ни , но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни , наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива­нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое вни­мание (лакшья) на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, слов­но соляная кукла в море.