Юрченко Борисович - Философия и логика времени

ПС = Д + D +… (8.5)

Экзистенциализм можно назвать «философией переживания времени», а другое сопутствующее ему течение – феноменологию определить как «философию восприятия дхарм». Гуссерль, ссылаясь на мнение Брентано о том, что ощущение времени заключено в «в озникновении непосредственных представлений памяти т. е. таких, которые присоединяются, согласно закону, не знающему исключений, к соответствующим представлениям в восприятии без всякого опосредования » выводит свой « общий закон, что к каждому данному представлению естественным образом присоединяется непрерывный ряд представлений, из которых каждое воспроизводит содержание предыдущего, однако таким образом, что оно постоянно прикрепляет к новому представлению момент прошлого » [30]. По сути, речь здесь идет о коллапсе волновой функции. Но при этом мысль Брентано о том, что память формируется без всякого опосредования, - ошибочна. Мозг не видит будущее, уже находясь в нем физически, и формирует свою реальность постфактум. В этом механизме движения по стреле времени «спиной» заключены многие замечательные феномены психики, к которым мы вернемся ниже.

Пока же заметим, что анизотропия времени объясняет корпускулярно-волновой дуализм: прошлое дискретно (квантовое), будущее континуально (волновое). Тут можно высказать догадку, что асимметрия мозга связана именно с этим. Возможно, будущее – это удел правого полушария, а когда информация через мозолистое тело и гиппокамп попадает в левое, она становится аналитической (причинной) в прошлом. Именно на сочетании этих двух форм восприятия мозг делает свои прогнозы. Он – оракул, который должен ежеактно предсказывать себе будущее. Однако его предсказания перестают сбываться, когда с ним случается то, что называют «болезнью Паркинсона». Можно сказать, что у мозга начинается квантовый тремор и принцип неопределенности получает свое нейрофизиологическое воплощение. И тогда для мозга, пораженного этим недугом, попасть ключом в замочную скважину становится чрезвычайно трудно, ну а проблема игольного ушка становится для него столь же неразрешимой, как для евангельского верблюда.

Винер связывал эту болезнь с нарушением обратных связей в рефлекторном кольце. Заметим, что рефлекторное кольцо подобно временной петле. Разумеется, это не так в строгом физическом смысле: прямой сигнал от реальности к мозгу (например, информация о положении собственной руки) и обратный сигнал от мозга к мышцам всегда разделены интервалом времени, но, чем меньше, по крайней мере, теоретически этот интервал, тем больше рефлекторное кольцо сужается до виртуальной паре. В этом смысле физиологический запрет на временные петли выражается в том, что нейроны мозга не являются собственными рецепторами. Мозг не контролирует себя как физическое тело и не имеет собственных болевых ощущений.

Итак, есть непрерывно прирастающая совокупность дхарм, которые идентифицируют себя как личность во времени. В буддизме представление об изменчивости бытия ( анитья ) прямо связано с отрицанием субстанциальной души ( анатман ). Значит ли это, что души нет? Нам известно, что в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Но ведь никто не отрицает существование Ганга, Волги и Амазонки. Невозможно иметь дважды одну и ту же душу. Но душа как процесс существует. Именно это позволяет человеку говорить: «я». Но в тот же момент – через квант времени – его «я» приросло еще одной дхармой. И, возможно, она стала для него последней, положив конец его «душетворчеству», ибо он буквально творит свою душу из будущего. И какой смысл был бы говорить о грехе и раскаянии, если бы душа была константой?

Если наблюдатель видит в некотором D муку, а затем отвлекается на время от нее, то он неизбежно продолжает получать при этом новые дхармы (ибо остановка ПС есть по определению смерть). Допустим, эти дхармы по каким-то причинам не попали в его память. А следом за ними наблюдатель видит хлеб. Делая естественную для себя склейку потока, он интерпретирует этот процесс превращения как мгновенный. Конечно, это – вопрос его адекватности, а не проблема времени, и заботить он должен скорее психиатрию, чем физику. Однако это возвращает нас к вопросу о плотности физического детерминизма. В СТО и ОТО психологическое время вообще не рассматривается, а наблюдатель исполняет лишь роль детектора физического времени. Он абстрактен и в этом смысле абсолютен. Каким образом можно выразить релятивизм в психологическом времени? Понятно, что если квант времени «растянется» в ПС в n раз, то во столько же раз замедлится ПС. Если время континуально, а ПС - несомненно дискретен, то они не равномощны и ни о каком тождестве между ними речи быть не может. Собственно это и отражает континуум-гипотеза Кантора: возможна ли редукция несчетного континуума (времени) к счетному множеству (ПС)?

В физике такую редукцию призвана выполнять техническая база, инструментарий, расширяющий возможности физиологического восприятия наблюдателя. Ее плодом становится квантовое измерение. Инструментарий совершенствует возможности наблюдателя, но способен ли он решить эту принципиальную проблему? Математика говорит: нет. Какую бы плотность измерения не обеспечил себе экспериментатор, его множество данных все равно останется дискретным. Измерение всегда локально. Иначе оно само должно «размазаться» по континууму данных, сделав плотность состояний в статистической физике континуальной. И тогда математически естественным становится вероятностная трактовка результата в некотором ограниченном диапазоне чисел.

В КМ отделение измеряемой системы от прибора является обязательным (как и физиологическое отделение нейронов мозга от рецепторов). Измеряемая система может быть при этом расширена до Вселенной, но вне нее должен остаться независимый инструментарий. Это разделение можно представить с противоположной стороны в виде тезиса философского скептицизма. Восприятие наблюдателя (инструментарий) может включать в себя всю Вселенную, но вне нее всегда должно оставаться нечто, то, что не может быть воспринято в принципе. Измерение через прибор может быть уточнено до любой конечной величины, но в него не может попасть ничто (эфир). Можно выразиться в манере Лао-Цзы: ничто лежит в основании всего бытия, но само ничто не экзистенциально.

Так есть ли в физической реальности то, что мы называем настоящим? Уилер полагал, что волновая функция, призванная дать вероятностное описание настоящего, которого, как мы выяснили, физически нет, коллапсирует всегда в угоду наблюдателю. А это значит, что физическая реальность есть продукт самосознания. Объективное – это всеобщее субъективное. Если время фиктивно (Tempus nihil est), то фиктивна вся реальность. Если же время активно ( Tempus ante quantum ), то реальность вторична для времени и мозга. Возможно, физики заблуждаются, полагая, что они изучают нечто независимое от мозга? Сама физика – это часть теории сознания.