Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши

202Когда я оказался достоин испытать эту реальность, природа которой – единость, и потому не поддается описанию, путаница, в которой мой ум был разделен двойственностью добра и зла, прекратилась, и мое существование наполнилось реальным.

221Пока мое сердце не было наполнено божественным благословением любви и истинного знания, дарованного в безмолвии, я был подобен шумному барабану, выбивая свои послания словами. Но состраданием моего спасителя, обладающего властью Милостью Своей наделять окончательным состоянием абсолютной трансцендентности, я вошел в бессмертное состояние безмолвной погруженности в Него.

226Он явил мне трансцендентную истину, и я оказался в священном безмолвии у стоп Его, омываясь снова и снова в священных водах божественного осознавания, пока сердце мое не стало чистым и обновленным, и когда пламя блаженства засияло во мне, всем моим горьким страданиям пришел конец.

233Он простил мне мои ошибки и исправил мои недостатки. Милостью Атмана, сияющего в Сердце, очистив от порчи, Он подарил мне высочайшую жизнь в реальном. Он Господь, которого я держусь как истинной опоры, отрекаясь от всех остальных привязанностей.

235Он – мой Учитель, высочайшее Божество, хотя я и недостоин сидеть у стоп такого Учителя. И все же благодаря силе Его милостивого взгляда я смог предложить Ему мою преданность и оставаться в непрерывном единстве с Ним.

238В кольце желаний, сбивавших меня с пути, сердце мое очерствело, а понимание было обмануто иллюзией личного «я». Теперь же, когда сила этого обманчивого эго растворилась у щедрых стоп моего великого Учителя, моего божественного спутника, я посвящу свою жизнь служению тем, кто служит этим святым стопам.

241Слава Господу, кто напитал меня восхитительным нектаром вечного учения Садашивы , кто своей Любовью освежил мое сердце, изгнав мою обманчивую привязанность к обладанию землей, богатством и женщинами, кто взглянул на меня милостивым взором Атмана и, войдя в мою душу, сделал ее частью Себя!

Гуру Вачака Коваи

В конце 1920-х годов Муруганар начал записывать устные наставления, которые Бхагаван давал посетителям и преданным. Муруганар записывал эти упадеши в виде тамильских стихов. Когда было собрано достаточное их количество, их распределили по темам. Бхагаван очень внимательно прочитал этот сборник своих высказываний, делая многочисленные изменения и исправления. В начале 1980-х годов я обнаружил корректурный экземпляр первого издания в архивах Раманашрама, значительно исправленный и переработанный самим Бхагаваном. Кроме этих исправлений Бхагаван также сочинил несколько новых стихов и добавил их в соответствующие места в тексте [56]. Полный труд был опубликован на тамильском под названием «Гуру Вачака Коваи», что означает «Сборник высказываний Гуру».

Многие из тех, кто читал книги о Бхагаване, знакомы с переводом этой работы профессора К. Сваминатана. Много лет он издавался сериями в The Mountain Path, и в конце концов был напечатан полностью в 1992 году. Этот перевод – попытка передать поэзию языка оригинала наряду с глубоким смыслом. Составляя собственную подборку для этой главы, я использовал другой, неопубликованный перевод Садху Ома [57]и Майкла Джеймса, но впоследствии я изменил многие стихи, чтобы сделать более ясным английский текст. Поскольку все эти стихи возникли из устных ответов Бхагавана, я попытался подобрать предложения таким образом, чтобы они звучали как устные изречения.

В версии Садху Ома и Майкла Джеймса поэзия оригинала приносится в жертву большей точности перевода. Я считаю эту позицию обоснованной, поскольку большинству не тамильских преданных будет интереснее узнать, что именно сказал Бхагаван, нежели то, как Муруганар перевел его слова на язык тамильской поэзии. Стихи в «Гуру Вачака Коваи» делятся на три основных части: «Поиск», «Непрерывная практика» и «Переживание реальности». Я отобрал стихи из второго раздела, «Непрерывной практики». Им предшествуют несколько вступительных стихов Муруганара.

Практика. Эта часть предваряется несколькими вступительными стихами Муруганара.

Вводные стихи 3Совершенный джняна -Гуру умело и точно доносит суть многих противоречивых высказываний и находит подходящие слова в различных обсуждениях, раскрывая единую Высшую Истину,

которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его стопами!

4Этот ясный свет Высшей Истины не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим истины. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя, Шри Раманы.

5Мой Возлюбленный дал мне многие наставления для искоренения невежества, вечный спутник, чья истинная Форма суть То [Сат-Чит], что существует, сияет и выявляет себя как Я. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, которые уловил и сохранил мой ум.

10При рассмотрении обнаружится, что эти благозвучные стихи, составляющие «Сборник высказываний Гуру», не были сочинены моим недалеким, введенным в заблуждение мыслящим умом. Без участия мысли были вдохновлены они божественным Венкатаваном [Бхагаваном].

48 Секрет действия Б11Простое вопрошание «Чьи все эти изъяны, эти действия, эта нехватка преданности, это отделение от Бога и это невежество?» – уже само по себе карма, бхакти, йога и джняна. При исследовании «я» и они [недостатки] оказываются несуществующими. Истина в том, что мы всегда остаемся Атманом [58].

703Суть кармы [действия] – в том, чтобы узнать истину о себе, вопрошая «Кто я, тот, кто осуществляет действия?» Если «делатель», эго, не уничтожен этим вопрошанием, невозможно достичь совершенного покоя высшего блаженства, который и есть результат карма-йоги .

704Лишь тот, кто познал истину о себе, воистину выполнил все предписанные [религиозные] действия. Кроме высшего блаженства, какого результата можно достичь усердным тапасом ежедневного заботливого исполнения этих действий?

705Поскольку лишь безупречное недвойственное знание сияет как цель следования всевозможным дхармам , только джняни исполнил все дхармы [59].

49 Джапа Б12Для тех, кто не может достичь путем знания Того, в Чем существует Я, лучше во время джапы познать где сияет Высшее Слово [«Я – Я»].

706Поиск «Что за источник, из которого возникает „я“?» – самый прямой путь к Знанию. Для тех, кто не может нырнуть глубоко внутрь в безмолвие, лучше будет внимательно исследовать, мысленно выполняя джапу , где возникает Высшее Слово.

707Так как сам ты – форма джапы , если спросишь «Кто я?» и познаешь свою истинную природу, ты обнаружишь, что джапа , которую делал прежде с усилием, всегда будет происходить безусильно и неустанно в сердце.