Сергей ГОРОДНИКОВ - ПОЛИТИКА В ПОНИМАНИИ НАЦИОНАЛ-ДЕМОКРАТА

Неумолимо подступило время либеральных реформ; отмена в 1861 году крепостного права сорвала вериги и кандалы становлению рыночных городских капиталистических отношений и ослабила возможности земельной аристократии и дворянства определять жизнь страны. Однако косность русского народно-общественного сознания, которое практически не развивалось с ХVII века, которое оставалось страшно отсталым, едва ли не на уровне допетровской эпохи, не позволила довести реформирование государственных отношений до потребностей духа времени, до преобразования феодально-бюрократического самодержавия в феодально-бюрократический конституционализм. Возникла угроза ослабления государственной власти, которая заставляла царское правительство идти на уступки возрождению народно-феодального общественного сознания государствообразующего этноса, а с ним и значения православия. Растущая критика имперских Преобразований Петра Великого, которые прервали развитие великорусского народного общественного сознания через представительное соборное самоуправление, заставляла правящие круги обращаться за поддержкой к православной церкви, через неё искать примирения с государствообразующим этносом.

Православие же оказалось настолько несоответствующим духу промышленного капитализма, настолько не буржуазным и чуждым познавательному видению окружающего мира, что было не в состоянии влиять на массы связанного с производством городского населения и выживать без поддержки государственной бюрократии, которая сама остро нуждалась в подпорках со стороны церкви. Россия второй половины XIX и начала ХХ веков так и не смогла использовать православие в качестве идеологического насилия для развития народно-патриотического общественного сознания, так и не смогла посредством православия развивать культуру буржуазно-общественных отношений, цивилизационно социологизировать буржуазно-производственные отношения. То есть, в отличие от протестантизма ряда стран Запада, православие не смогло вписаться в процесс воспитания политической и социальной культуры городского бытия русских.

Русское народно-патриотическое самосознание возрождалось в России последней трети девятнадцатого и начала двадцатого веков без опоры на православие, а именно по мере развития капиталистических свобод предпринимательства и рынка наёмного труда, а потому и с возрастанием свобод слова, самовыражения и выбора каждым своего обусловленного рыночными отношениями социального положения. Средневековый архаизм православного мироощущения, носителем которого оставалось деревенское крестьянство, оказывался прямо враждебным буржуазному образу жизни и привёл к обострению отношений между городом и деревней, между пролетариатом, как главным носителем в городской среде народно-православного сознания, и рационально циничными, европейски образованными буржуазными работодателями. В русском народном обществе к началу двадцатого столетия вызрел глубокий духовный и политический кризис, который в конце концов потребовал преодоления его через Реформацию идеологического насилия государствообразующего этноса, через революционно-радикальную модернизацию православной мировоззренческой традиции под задачи индустриального развития производительных сил великодержавного государства. Этот кризис вызвал бурный подъём идейной и идеологической борьбы в стране, дал толчок изумительному духовному и творческому подъёму русских горожан в самых разных направлениях философских исканий нового смысла дальнейшего русского существования. Он-то и привёл к появлению большевизма – единственного политического течения русской мысли, которое проявило способность творить принципиально новое и отвечающее потребностям промышленной индустриализации страны идеологическое насилие на основаниях православной христианской этики и морали.

Большевизм стал не просто идеологическим движением, а движением, опирающимся на наступательное идеологическое насилие, потому что его духовными вождями была создана собственная политическая философия, собственно философское индустриальное мировоззрение. Он осуществил революционно-радикальную Реформацию православного сознания государствообразующего этноса в задаче разрешить главные противоречия, породившие духовный и политический кризис русского народа. То есть, он разрубил гордиев узел противоборства между господством народно-феодальной, средневековой деревенской культуры, которая страшно тормозила развитие общественно-производственных капиталистических отношений, с одной стороны, и необходимостью ради выживания государства насильно ускорить посредством государственной власти индустриализацию и урбанизацию страны для быстрого становления индустриальных производительных сил, то есть совершить ускоренное раскрестьянивание русского мировосприятия, – с другой.

Идеологическое насилие большевизма обосновало новый вид централизованной государственной власти, диктатуру пролетариата, диктатуру новой социал-феодальной партийной бюрократии, которая принялась за преодоление духовного и политического кризиса русского народа и ускоренную индустриализацию страны с изумительной энергией и выполняла её в самых тяжёлых внешнеполитических и внутреннеполитических обстоятельствах. Эта диктатура смогла развивать индустриальные производительные силы страны и индустриальные производственные отношения государствообразующего этноса за счёт использования крестьянской православной этики коллективно-общинного труда. Возможной же такая диктатура стала именно потому, что гигантские сырьевые и людские ресурсы страны позволяли осуществлять индустриализацию неэффективно, экстенсивными коллективистскими мерами, во-первых; а во-вторых, потому, что после преобразований Петра Великого в России сложилась и глубоко укоренилась традиция подчинения идеологического насилия русского народа бюрократическому пониманию того, как наилучшим образом использовать имеющиеся в наличии средства и ресурсы для укрепления имперской государственной власти как таковой, и большевизм воспользовался этой традицией в полной мере.

В конце пятидесятых и в начале шестидесятых годов, когда по мнению номенклатурного руководства советской компартии якобы вызрели условия для возникновения советского надэтнического общества, этим руководством была предпринята попытка демократизировать режим коммунистической диктатуры. Однако коммунистическая идеология больше не выдерживала роли идеологического насилия как такового, она явно не соответствовала предметной действительности, которая складывалась в послевоенной России и в послевоенном окружающем мире, не в состоянии была объяснить эту действительность. А потому хрущёвские политические реформы по демократизации отношений режима с растущим и отрывающимся от деревенских традиций городским населением не смогли опереться на коммунистическое мировоззрение и потерпели крах. Выяснилось, что коммунистическое идеологическое насилие, чтобы оставаться обоснованием системы советской государственной власти, требует напряжённой тоталитарной поддержки со стороны средств насилия, бдительных цензуры, контроля за средствами массовой информации и культуры, и таким образом становится обоснованием вечного господства бесконтрольной бюрократии. То есть оно тормозило развитие городского демократического общественного сознания самых образованных и самых квалифицированных горожан, не позволяло им выражать свои собственные экономические, духовные и политические интересы, делая городские общественно-производственные отношения консервативными, повсеместно сохраняющими мало квалифицированный труд, несоответствующими задаче быстрого внедрения достижений научной революции в массовое промышленное производство.