Коллектив авторов - Философия

Острая конкуренция между философскими и религиозными направлениями в Индии, утрата поддержки буддизма политической элитой обусловили постепенное вытеснение его идей за пределы Индии и широкое распространение на территории Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Обрастая культами и ритуалами, буддизм трансформировался в религию и в настоящее время наряду с христианством и исламом является одной из трех мировых религий.

В целом индийской философии как в древности, так и впоследствии были свойственны гуманистический пафос, идея целостности и сквозной связности мироздания, направленность на самосовершенствование, самовоспитание человеческого « Я » в целях достижения состояния единства, гармонии с миром через слияние с Брахманом – Абсолютом, воспроизводство принципа ненасилия как естественного способа существования человека в мире.

Особенности философской мысли Древнего Китая. Философия Древнего Китая сосредоточилась в основном на этико-практической проблематике : в центре внимания его философской традиции оказалась проблема «человека среди людей», его поведения и целей жизни в обществе. Общая картина мира, характерная для китайского общества, была запечатлена в священных текстах «Пятиканония», в которое входили «Книга судеб», «Книга перемен» и др. В соответствии с ней творцом мира, задающим его законы и карающим за их нарушение, является Небо (Тянь). Небо-Отец творит мир при помощи двух противоположных перво сил-энергий – Янь и Инь (солнечное и теневое, небесное и земное, твердое и мягкое, горячее и холодное, активное и пассивное, мужское и женское и т. д.) из пяти основных элементов – огня, земли, воды, дерева, металла. Посредниками между небом и землей выступают боготворившиеся в Китае духи предков. Смысл единственной земной жизни человека – поддержание традиций , главная из которых культ предков. Характер философских школ, возникших в Китае, в значительной степени был обусловлен социальным устройством китайского общества, которое формировалось как обширное государство во главе с императором, управлявшим огромной страной при помощи разветвленного бюрократического аппарата. Широкая прослойка грамотных служилых людей порождала авторитетных мудрецов-учителей, которые, учитывая глубокий традиционализм китайского общества, преподносили свои идеи как истины, найденные в древних трактатах, составленных предками. Древнекитайские философские школы принято выделять в соответствии с их основной проблематикой. Школа натурфилософии, или школа « Иньянь », разрабатывала вопросы устройства природного мира, обосновывая присутствие во всем, что существует, противоположных начал, их взаимодействие, обеспечивающее совершенство и гармонию созданного небом мироздания. Теории универсального дуализма сил инь и янь и циклических взаимодействий пяти элементов-стихий легли в основу всей традиционной культуры Китая, проникли в онтологию, космологию и науку, были приняты другими школами. Школа моистов , названная по имени ее основоположника Моцзы, занималась проблемами формальной логики как учения о закономерностях человеческого мышления. Логика в Китае носила своеобразный, совершенно не совпадающий с ее аналогами в Древней Греции характер. Она была сосредоточена на поиске количественных соотношений в формировании противоположных смыслов человеческого мышления. Закономерности взаимосвязей между формами мышления, знаками языка и предметами окружающего мира интересовали представителей школы номинализма. Значение и должную направленность юридических законов как способа взаимодействия людей в обществе, а также принципы политического управления исследовала школа легистов-законников (от лат. legalis – законный, правовой).

Исключительную роль в судьбе китайского общества сыграла школа конфуцианства , выступившая соперником и оппонентом легизма. Ее основоположник Кунцзы (551–479 до н. э.), или в латинизированном варианте Конфуций , оказавшись свидетелем острых социальных потрясений, поразивших китайское общество в VI в. до н. э., разрабатывает этикопрактическое учение, в котором были рационализированы важнейшие понятия традиционной культуры, такие, как этико-ритуальная благопристойность (ли), гуманность (жэнь), благородный муж (цзюнь цзы, или жэнь жэнь), ничтожный (низкий) муж (сяо жэнь). Разрабатывая и уточняя понятие гуманности, Конфуций выделяет в нем такие важнейшие смыслы, как человеколюбие, бескорыстие, скромность, почтительность. Путь ( дао ) самосовершенствования благородного человека включает реализацию трех доброделей – гуманности, мужества (которое ее уравновешивает) и мудрости. Государство во избежание социальных кризисов должно строиться по модели семьи , в которой каждый должен четко исполнять свою функцию: «Отец должен быть отцом, сын – сыном, император – императором, а сановник – сановником». Порядок и гармония в обществе обеспечиваются двумя принципами. Первый принцип – « золотое правило морали »: «Не делай другому того, что себе не желаешь» (на китайском языке эта максима выражается посредством иероглифов, означающих «преданность» – «взаимность», которые могут также интерпретироваться как «устранение себя» – «распространение себя». [1] Юркевич , А.Г. Чжун шу // А.Г. Юркевич // Новая философская энциклопедия: в 8 т. М., 2001. T. 4. С. 359. Второй принцип – принцип « исправления имен » означал соответствие слова и дела, названия вещи ее сущности, что в конечном счете придавало познанию практическую ориентацию. Смысл человеческой жизни – поддержание в Поднебесной дао как высшей формы социально-этического порядка. Судьба и роль конфуцианства – замечательный пример практического значения философского знания для успешного развития общества, воспроизводства органичных для культуры ценностных ориентиров.

Параллельно конфуцианству и в соперничестве с ним формировалась школа даосизма. Ее основоположником считается мудрец по имени Лаоцзы , живший в VI–V вв. до н. э., а каноническим текстом – сборник афоризмов « Дао дэ цзин », в котором отражены основные установки даосской философии. Ее центральным понятием стало понятие дао. Это понятие использовалось в различных философских учениях, в том числе и в конфуцианстве, но именно в даосизме оно получило разработку в виде взаимосвязанных смыслов, объединяющих понятия начала и конца всего, способа познания, пути Вселенной, судьбы китайского общества, а также жизни отдельного человека. Отталкиваясь от идеи относительности истины, мудрецы-даосы призывали идти по пути внерационалыюго постижения мира при помощи определенных психосоматических практик. Этот путь помогает раскрыть подлинность природного, естественного мира и условность, несовершенство искусственного, созданного человеком (в том числе даосские мудрецы критиковали и конфуцианство как выражение письменной культуры). Смысл жизни, открывающийся в мистическом просветлении, – слияние с совершенной одухотворенной природой, ведущее к бессмертию. В конечном счете даосы приходят к идее «космического резонанса» – единства неба, земли и человека. Человек, чтобы не нарушить это единство, должен следовать принципу у-вэй, что обычно переводится как принцип « недеяния », хотя скорее его следует понимать как принцип таких действий, которые не противоречили бы естественному ходу вещей, гармонии с величественным и совершенным мирозданием – источником жизни. В противовес конфуцианству, ориентирующему человека на самоотверженность во имя общего блага, даосизм выдвигал идею выживания для всех на основе продления срока земной жизни для каждого. На такой теоретической основе возникла специфическая даосская медицина – «наука вскармливания жизни», практически направленная на разработку способов и снадобий для оздоровления, омоложения и долголетия [2] Ткаченко , Г.А. Даосизм / Г.А. Ткаченко // Новая философская энциклопедия: в 8 т. М., 2001. T. 1.С. 588. . Постепенно в соответствии с особенностями китайской культуры даосизм превратился в традиционную народную религию, нашел отражение в искусстве, стал основой развития китайской медицины.