Галина Святохина - Философия. Философия человека, общества, истории и культуры

Очевидно, что пути развития философской мысли не просты, как не прост и сам человек. Известно, что, с одной стороны, человек существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек – это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, совершать возвышенные нравственно-этические поступки, осуществлять свободный выбор и подвиг. Человек – существо земное, активно осваивающее свою среду обитания на планете, но и космическое тоже. Вспомним исследования А.Л. Чижевского о влиянии солнечной активности на жизнедеятельность человечества. В своей книге «Земное эхо солнечных бурь» на анализе исторических фактов (войн, революций, эпидемических заболеваний и др.) он показывает закономерную связь происходящих в обществе исторических событий с фазами одиннадцатилетней циклической активности Солнца [34].

Сегодня очевидна как многомерность структуры человека, так и связанная с ней многофункциональность его жизнедеятельности. С одной стороны, человек природен в силу своей физико-биологической составляющей. Но он и надприроден, поскольку способен проявлять сложные формы психической, духовной, социальной деятельности. В контексте целостного подхода русской философии и Учения Живой Этики, человек как сложноорганизованная космическая форма жизни имеет своим истоком не только природу, но и То, что является истоком самой природы, Космоса и их периодическим исходом в Вечности и Беспредельности. То есть речь идет об Абсолютном, Едином, Божественном Основании Бытия. Согласно целостному подходу русской философии, именно связь с Высшим Абсолютным Истоком открывает в человеке его способность к сознанию, разумному мышлению, духовности. Этот взгляд подталкивает к более глубокому целостному осмыслению мира и проблемы человеческого Бытия в нём.

Так в чем же сущность человека? Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о природе человеке, его сущности.

Обратимся к восточной традиции. Опираясь на исследование Е.А. Торчинова [32], попробуем вычленить наиболее существенные моменты.

Классическая китайская философия была натуралистической по своему характеру, т.е. не знала дуализма или иноприродности духа и материи и рассматривала их как взаимосводимые сущности. Это воззрение нашло свое более полное выражение в категории ци как квазиматериальной энергетической субстанции, проявляющейся как в форме духа (утонченное состояние), так и в форме вещества (грубое состояние). Это не предполагало признания чего-либо трансцендентного или инобытийного по отношению к чувственно воспринимаемому миру, который и населялся божествами и духами вполне соприродными людям и другим существам. Весь мир, его становление рассматривается как поток непрестанных изменений и трансформаций-перемен ( и ). При этом именно перемены выступали в качестве первичной сути, тогда как сущее могло рассматриваться как своего рода манифестация этого процесса перемен. Даже само Дао (Путь – высшая истина, сокровенный принцип) могло рассматриваться не субстанционально, а функционально. Здесь жизнь и смерть могли рассматриваться как искусственно абстрагируемые понятия, обозначающие лишь начало и конец неустойчивого существования тех или иных модальностей (состояний) пневмы, не знающей ни возникновения, ни разрушения.

Так, согласно китайской традиции, Космос есть Бог – гармоничный, упорядоченный, пронизанный потоками жизненной силы и сам представляющий собой живой пульсирующий сгусток энергии. Человек – микрокосмос, воспроизводящий как бы план космоса и образующий с космосом единую динамическую взаимовлияющую систему по принципу «воздействие-отклик». Человек соучаствует в жизни космоса, подобно тому как, и космос реагирует на события в жизни человеческого общества. Поведение человека может вызвать стихийные бедствия или, наоборот, процветание и покой. Китайской традиции было свойственно представление о множественности душ и, в частности, можно говорить об учении о двух типах душ: – разумных, которые связывались с сознательно-интеллектуальной способностью человека; и – животных душах, которые ассоциировались с его жизнедеятельностью. Дух некоторым образом первичнее телесности и субстанциальнее ее, тогда как телесность является обусловленной духом (правда при этом не следует забывать, что и то и другое – модусы пневмы ци ). Таким образом, оказывается, что тело является жилищем духа. Но, учитывая, что в китайской культуре духовное начало никогда не рассматривается как начало, трансцендентное материальному, или иноприродное энергии ци, то бессмысленно говорить и о бессмертии духа. После разрушения и разложения тела светлый дух растворяется в небесной пневме, включаясь во вселенский процесс перемен. Темный же дух уходит под землю, где влачит тенеподобное призрачное существование, или растворяется в земной пневме. Поэтому для китайцев являлось актуальным стремление к долголетию, что свидетельствовало о гармонии с окружающим миром.

Другой исследователь М.Т. Степанянц отмечает, что согласно даосскому учению, «человек обладает как бы двумя натурами. Одна – естественная, порождаемая и детерминируемая Дао-Единым (а потому истинная), другая – искусственная, порождаемая и детерминируемая страстями, свойственными человеческому эго (от того – ложная). Исходя из этого, идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной» [31]. Для последователей Конфуция, отмечает М.Т. Степанянц: сущностная характеристика человека складывалась из этических принципов регулирующих взаимоотношения человека с другими членами общества. «Человек – существо природное обладающее пятью природными задатками. К таковым относятся: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность» [31]. Натура человека сравнивается с произрастанием риса: «Созревший рис – плод успешного произрастания зерна. Но как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции, в частности, доброе начало. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы оно проявилось, следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем» [31]. Правитель же, согласно конфуцианской традиции, воплощает волю Неба, которое есть символ Божественного начала.