Идрис Шах - Суфии – мысль и действие
- Название:Суфии – мысль и действие
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:978-5-91051-069-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Идрис Шах - Суфии – мысль и действие краткое содержание
Суфии – мысль и действие - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Насреддина – глупого юношу, мать посылает на базар продать сотканный ею кусок ткани. По пути в город Насреддин встречает другого путника, и вскоре между ними завязывается оживленная беседа. Молодой Насреддин несет такую несуразицу, что его собеседнику становится ясно: этого парня можно облапошить.
«Отдай эту ткань мне, – говорит он, – ведь самому тебе она не нужна».
Но Насреддин себя дураком не считает и отвечает так: «Не спеши, дружище. Моя мать велела мне продать эту ткань, потому что ей нужны деньги. Мы, знаешь ли, люди бедные. Было бы совсем легкомысленно просто отдать ее тебе».
«Ладно, – говорит человек. – Я дам тебе за нее двадцать серебряных монет. Правда, у меня с собой денег нет, но в следующий раз, когда мы встретимся, я тебе обязательно заплачу».
Целых двадцать монет! «Это же настоящая удача, – думает Насреддин, так как мать сказала ему, что самое большее, что он может выручить за ткань, – это три монеты».
«Так и быть, забирай ее, – говорит Насреддин, добавляя при этом, – но считай, что я себя ограбил». Эту фразу он не раз слышал от купцов при завершении сделки.
«Ну что ж, – говорит человек, – тогда я пошел».
«Постой, – говорит Насреддин, осененный новой мыслью, – сначала скажи мне свое имя, чтобы я мог снова найти тебя».
«Нет ничего проще, – отвечает человек. – Я – это я, вот кто я есть…»
Довольный совершенной сделкой, Насреддин возвращается домой и рассказывает матери обо всем, что с ним произошло…
«Дурачок! – восклицает мать. – Каждый человек называет себя «я». Ты – это «я» по отношению к себе самому, я – это «я» по отношению к себе, и, точно также, тот человек тоже «я»».
«Все это для меня слишком сложно, – говорит Насреддин. – Но завтра я пойду, найду этого «я», и он мне заплатит».
На следующий день Насреддин снова выходит из дому и направляется на базар. Пройдя полпути, он наталкивается на человека, сидящего в тени под деревом. Насреддин, будучи туповатым, забыл, как выглядел человек, которому он отдал материю. «Этот человек вполне может быть тем самым, кого я ищу», – соображает Насреддин и, чтобы действовать наверняка, решает испытать его.
«Ты кто?» – спрашивает Насреддин.
Такой вопрос в лоб отнюдь не по душе человеку, и он отмахивается от Насреддина, добавляя при этом: «Не твое дело. Иди своей дорогой!»
Насреддин, воспитанный своей матерью в лучших традициях добропорядочности, считает, что люди должны всегда вежливо отвечать на вопросы. А этот человек ведет себя неподобающе. Насреддин хватает с земли здоровенный камень и замахивается на незнакомца.
«Отвечай, кто ты, потому что мне кажется, что ты и есть «я»!» – восклицает Насреддин.
«Ладно, – отвечает напуганный человек. – Если тебе так хочется, то я – это «я»!»
«Так я и думал, – говорит Насреддин, – а теперь отдавай мне двадцать серебряных монет».
Человек, убежденный, что перед ним опасный безумец, бросает на землю двадцать серебряных монет и убегает со всех ног, радуясь, что легко отделался.
По поводу этой истории заметим, что ученые игнорируют или презирают Насреддина, а помпезные богословы просто ненавидят его, потому что у них отсутствует чувство юмора.
Однако проницательному читателю эта история помогает почувствовать вкус суфийского взгляда на жизнь, мысль и действие, увидев абсурдность предположений человека, проявляющихся в его поступках.
Слово, часто используемое для обозначения ученика – это Искатель (салик). Те, кто только практикуют суфийские упражнения или интересуются суфийскими вопросами, но не достигли конца Пути, не могут называть себя суфиями. «Суфий» – это название Реализованного Человеческого Существа. Как гласит суфийская фраза: «Тот, кто называет себя суфием, не суфий». При этом мир кишит людьми, именующими себя суфиями. Таких самозванцев всегда было полным полно во все времена.
Четыре основных состояния человечества
Суфии говорят о четырех основных состояниях, в которых может находиться человек. Эти состояния, или стадии, называются по-разному, и ниже приводится пример такой классификации:
ЧЕЛОВЕЧЕСТВО (обычное состояние)
УЧЕНИЧЕСТВО (нахождение на Пути)
СОСТОЯНИЕ РЕАЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ (начало прогресса)
СОНАСТРОЕННОСТЬ С БОЖЕСТВЕННЫМ (конечное состояние)
Аллегорически они помечаются как:
ЗЕМЛЯ
ВОДА
ВОЗДУХ
ОГОНЬ
Отличительным признаком стадии «Человечество» является отсутствие гибкости: человек прикован к ‘земному’ поведению и связан привычкой или приученностью к определенным верованиям. Отсюда символ этой стадии ЗЕМЛЯ: статичное состояние. Оно известно также как состояние подчиненности Закону, когда люди действуют в соответствии с почти неотвратимыми правилами. В этих правилах можно увидеть результат взаимодействия унаследованной человеком внушаемости и системы внушения, как таковой. Большая часть людей пребывает в этом состоянии. Поскольку эта стадия характеризуется относительной неподвижностью, она называется стадией ‘Минерал’. На этой стадии находится и основная часть людей, воображающих себя духовными, но в действительности являющихся глубоко обусловленными личностями.
ВОДА – это стадия, когда индивидуума принимают на Путь, и он может развивать некоторые способности, которые ведут к самореализации. Это, к тому же, стадия потенциальности. Поскольку на ней начинается некоторый рост и движение, подобные движению и росту растения, появляющемуся из земли, суфии также называют ее ‘Растительной’.
ВОЗДУХ – состояние, в котором развивается реальная способность, в отличие от способности к простому движению, и это различие подобно тому, что отличает животное от растения. Отсюда и символ этой стадии – ‘Животная’.
За ‘Животной’ стадией следует ‘Человеческая’. Поэтому четвертая стадия называется стадией ‘Человека’ и соответствует ОГНЮ.
Говорят, что именно на эту древнюю формулировку, все еще применяемую суфиями, ссылается Новый Завет в тех местах, где используются понятия: Вода, Дух и Огонь. Суфийское понимание этих категорий весьма отличается от интерпретации, принимаемой без всякого исследования христианскими теоретиками и учеными. Для суфиев церемония крещения водой – это церемония, подтверждающая потенциальность (крестящихся) для Первого Опыта (‘Вода’). Сохранились останки этого ритуала, хотя и в сокращенной форме, в словах Иоанна Крестителя: «Я крещу вас водою…».
Иоанн продолжает в том же отрывке: «… но идущий за мной будет крестить вас пневмой [воздухом, Святым Духом] и огнем…».
То, что инициации (опыты) идут в необходимой последовательности, подтверждается в Евангелии от Иоанна (3, 5): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Итак, это высказывание в суфийских терминах дает имена и порядок последовательных инициаций, соответствующих все укрепляющимся способностям к восприятию: вода (очищение от ‘этого мира’), воздух / Святой Дух (понимание) и огонь – ‘Царство Божие’ (высшее сознание, осознание Истины).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: