Идрис Шах - Суфии – мысль и действие

После завершения (дараджа) [стадии ‘Воды’] достигается стадия ‘Воздуха’. На ней сознание индивидуума (или группы, если таковая имеется) восходит к восприятию истинной Реальности, более высокому, чем это возможно на стадии ‘Воды’. Говорится, что приобретаемый здесь опыт делает весь опыт предыдущий чем-то весьма незначительным.

На всех указанных стадиях кандидаты не могут переходить с одного уровня восприятия на следующий до тех пор, пока не будут ‘готовы’. Готовность является знаком достойности и не зависит от менее значимых критериев, таких как затраченное время или старшинство.

При этом суфии выбирают учеников таким образом, чтобы они воздействовали друг на друга, тем самым делая процесс обучения более эффективным. Так происходит группирование людей вокруг учебы. Суфийский ‘поток’ может протекать и между членами группы, которые формально даже не встречаются друг с другом.

‘Вода’ не способна правильно очистить без намеренного усилия со стороны очищающегося человека. Усилия ученика по мере его продвижения становятся интенсивнее. Хотя его усилия могут казаться непрерывными или, напротив, спонтанными, для возникновения на каждой стадии правильной гармонизации требуется, чтобы все члены группы ( халка, тайфа ) были приведены в состояние правильного созвучия.

Незрелые ( Хам ) индивидуумы, все еще страдающие от сугубо материалистического мышления, могут возмущаться тем, что им приходится ожидать других, пока те добьются определенного прогресса, прежде чем сами они смогут извлечь из своей учебы пользу. Они не замечают, что другие тоже ждут их продвижения.

С достижением уровня ‘Воздух’, учитель, взяв на себя роль проводника, перемещает сознание ученика от себя ко всем субстанциям этого уровня, к сознанию всех учителей и всех святых, и процесс, таким образом, продолжается, пока сознание не достигает уровня ‘Огня’. Это высочайшее сознание – гнозис – обычными словами описывается, как контакт с Божественным. На эту же стадию ссылаются как на ‘смерть до смерти’. Если учитель, как бы от имени своих учеников, сам не пройдет через эту ‘смерть’, он не сможет и их провести через нее и будет не в состоянии открыть им ее возможности.

Знали бы ученики, какие величайшие затрачиваются усилия и на какие жертвы идет прежде всего учитель, чтобы выдержать эту ‘смерть’ ради пользы учеников.

Шабистари в Тайном Саду говорит:

Совершенный Человек – тот, кто в своем совершенстве

Благодаря своему Мастерству выполняет работу раба.

Принятие Искателя [в ученики] в традиционных суфийских кругах начинается с того, что Искатель берет на себя обет (Байат) . Искатель помещает свои руки между ладонями Руководителя. Это знаменует начало Взаимного Обета: Искатель, со своей стороны, берет на себя обязательство принять Руководителя, а последний соглашается принять Искателя в Ученики.

Многие имеют поверхностные или сентиментальные представления об этом Обете. Это не простая формальность, не что-то такое, что человек принимает на себя легкомысленно, эмоционально или по требованию. Взыскующий может попросить Руководителя принять его в ученики, но Руководитель, со своей стороны, не может принять искателя, пока не будет уверен, что Искатель способен выполнить взятое на себя обязательство.

Чтобы прийти к такому состоянию, человеку, возможно, понадобится некоторое время, или он может не прийти к этому состоянию вообще. Сам Искатель может думать, что он в состоянии выполнить любые указания Руководителя, но именно на Руководителе лежит ответственность за то, что Искатель справится с этим. Если одна из сторон не уверена в способности выполнить взятые на себя обязательства, заключение контракта между ними невозможно. Для Руководителя принятие Искателя на любых других условиях было бы неправильным. Более того, это продемонстрировало бы некомпетентность предполагаемого Руководителя.

Отсюда следует, что стадия, предшествующая принятию [в ученики], является наиболее важной и может составлять самый длительный период послушничества. Руководитель может согласиться предоставить претендующему Искателю возможность стать учеником. Он может потребовать от него (или от нее) читать, выполнять упражнения, совершать путешествия, осуществлять различную работу, письменно или устно описывать свои реакции на обучающие материалы. В отличие от того, что преследуется в других системах, такие указания не являются тренировкой. Это представляет собой различные способы упражнения человека в гибкости, которой почти каждый человек лишился в результате двойного воздействия природы и собственной обусловленности, т.е. влияния «мира», иногда называемого Земной Болезнью.

Именно в этот первоначальный период, большинство людей отпадает от Учения или теряет к нему интерес, ими начинают завладевать более увлекательные идеи. Как правило, к этой же категории принадлежат люди, основавшие свои собственные культы. Истощенные недостатком пищи для своего тщеславия, лишенные возможности получать ощущение собственной важности, которая вздувает их второстепенные «я», ограниченные в возможностях доминировать над другими или находиться под властью других – большинство людей, в той или иной степени, начинает жаждать именно чего-либо из этого или даже всего этого вместе.

Системы предположительно суфийского толка, которые с порога погружают начинающего в выполнение упражнений, являются либо фальшивкой, либо имитацией. Они не суфийские, хотя из-за их многочисленности и распространенности, возникло убеждение (среди Восточных и Западных ученых), что они представляют Суфизм. Литература по востоковедению и исторические документы полны сведений именно о них. Хотя люди подозревают об их истинном происхождении, или оно совершенно очевидно, «специалисты» все-таки воспринимают их всерьез, возможно потому, что интеллектуальный или эмоциональный характер этих подделок подсознательно привлекает педантичные умы ученых.

Суфий, обладая знанием состояний, должен помочь обучающемуся, стабилизировав эти состояния, сгармонизироваться с объективной реальностью. Поэтому Аль Мугри, которого цитирует Худживири (в «Раскрытии Скрытого» ), говорит:

Суфизм – это поддержание Состояний в отношении Объективной Истины.

Не существует никакого стандартного набора суфийских практик. Причина в том, что учитель предписывает (или вообще не предписывает) упражнения в зависимости от состояния и природы каждого конкретного ученика, а также в соответствии с характером и условиями своей «работы».

Религиозное возбуждение – это не Суфизм.