Идрис Шах - Суфии – мысль и действие

Собрания предполагаемых Суфиев, где участники синхронно выполняют духовные практики, не являются на самом деле суфийскими, несмотря на то, что люди на таких собраниях могут культивировать в себе религиозное возбуждение. На Востоке таких людей часто называют дервишами.

Поскольку этот вид деятельности, по убеждению многих считается (в ряде вероучений) самодостаточным, то и нам приходится называть таких людей «религиозными». Латинское слово religare , «связывать» (если это слово, как убеждают нас некоторые авторитеты, послужило источником, из которого произошло слово религия) красноречиво демонстрирует отнюдь не Суфийское понимание религии, поскольку означает «обуславливать, привязывать к вере».

Такая разновидность религии уже сама по себе несопоставима с гибкостью Суфизма, разрывающего «путы» или «узлы», как это называется в Суфийской терминологии.

Там, где действует обусловленность, сковывающая сила, нечто важное оказывается закупоренным. Хаджи Бекташ из Хорасана отметил следующую проблему, которую каждый из нас неоднократно наблюдал в ситуациях куда более тривиальных, чем вопросы Суфизма:

Для чувствительного человека достаточно и одного знака,

Но невнимательному не помогут и тысяча объяснений.

Обет или Принятие [в ученики] нельзя считать посвящением. Посвящение становится возможным, когда Руководитель воспринимает, что взыскующий готов.

Учитель называется по-арабски Шейх , по-персидски Пир . Оба слова можно, очень приблизительно, перевести как «старший». Другие титулы, это Шах [ Король – в особенности, если Суфий – Саид, потомок Пророка], Муршид [Руководитель] или Хазрат [Присутствие].

Когда наступает время для посвящения, Руководитель ведет ученика в Худжру , комнату, предназначенную для индивидуальных упражнений. Это обычно изолированное помещение, находящееся в Ханаке [монастыре] или где-нибудь еще. Никому, кроме учителя, не позволяется входить в эту комнату без разрешения. Ее, обычно, охраняют ученики, находящиеся перед входом или в прихожей.

В соответствии с некоторыми традициями посвящение, обычно, происходит утром по четвергам или до полудня по пятницам. Ученик, готовящийся к посвящению, выполняет различные подготовительные процедуры, назначенные ему Мастером, в числе которых принятие ванны и освобождение ума, насколько это возможно, от всех мирских забот – этим он дает знать самому себе и другим о своих намерениях ( Нийат ).

Кандидат садится лицом к Мастеру. Затем Учитель берет его руки в свои ладони и декламирует священный текст, после чего оба они синхронно повторяют молитвенную формулу, скрепляющую клятвой их намерения.

Сразу же по окончании церемонии ученик начинает трехдневный пост, в течение которого воздерживается от еды и питья от восхода до заката. Он молится пять раз в день и концентрируется на смысловых значениях текстов, которые дает ему учитель.

По истечении трех дней, ученик снова предстает перед учителем, чтобы получить Таважжух (проекция духовных сил на сознание). Внешне это может выглядеть как сидение Мастера и ученика в той же позе и произнесение вслух или про себя молитвенного речитатива.

Такая процедура может повторяться каждые два дня.

На следующей стадии Учитель предписывает ученику Зикр , повторение фразы ЙА ХАЙ ЙА КАЙУМ. Эти слова означают: «О, живущий! О вечный!» Повторением Зикра ученик занимается в небольшой комнате, где он в полном одиночестве сидит на согнутых в коленях ногах, руки его находятся на коленях, причем кончики указательных и больших пальцев рук касаются друг друга, образуя круг, тогда как другие пальцы отставлены.

Количество повторений и другие вопросы решаются Учителем в соответствии с его восприятием нужд ученика.

Процедура эта занимает тот или иной период. Время от времени Мастер оценивает прогресс ученика и предписывает ему пост или другие практики.

Все эти действия направлены на то, чтобы оказать влияние на ментальность ученика, как об этом говорится в суфийской фразе: «Для полировки золота нужны отруби» .

Однако произвольное выполнение упражнений, без «необходимой меры», описывается следующей ситуацией:

«Кто превратит себя в отруби, будет съеден свиньями».

Никогда нельзя путать второстепенное с первостепенным. Руми говорит о раболепном имитаторе: «Он увидел гору, но не заметил внутри нее шахты».

В течение периода, о котором здесь идет речь, ученик пока еще не видит шахты, скрытой в горе. Он может переживать то, что кажется ему духовными состояниями, «просветлением», иметь всякого рода мысли, чувства, опыты. Но все это иллюзорно. Что происходит на самом деле, так это то, что он «изнашивает» свою фантазирующую лживость.

Духовное не может эффективно воздействовать на недуховное. Саади выражает это так: «Цена пыли, поднявшейся до небес, нисколько не повышается» .

Такие состояния часто возникают и в людях, которые, будучи лишены правильного руководства, верят, что испытывают духовные переживания. Так что подобные иллюзии могут переживаться даже людьми, не находящимися в ученичестве, вот почему и существует множество сообщений о так называемых «высших» состояниях, о них любят поговорить те, кто не обладает специализированным знанием этих вопросов и является все еще слишком «незрелым». В самом деле, такие переживания относительно часто посещают «незрелых» индивидуумов, но исключительно редко возникают в тех, кто уже стоит на Пути.

Это состояние подобно состоянию «случайных искателей», так часто досаждающих истинно духовным людям рассказами о своих «духовных опытах». В глазах Суфиев эти люди заняты в основном тем, что выставляют напоказ собственное тщеславие: им нравится думать, что они проходят через мистический или оккультный опыт.

Шабистари, как и другие мастера, предостерегает от лжепереживаний, сопровождающихся физическими признаками, которым человек придает большое значение.

Не каждый знает тайны Истины;

Состояния Истины не сопровождаются свидетельствами.

Вторая стадия, на которую ученик может вступить только после того, как он показал, что «износил» свои псевдопереживания и больше не испытывает их, связана с активизацией Лата'иф [Тонкостей], Особых Органов Восприятия.

Прежде чем развить эту тему, рассмотрим две практики развития, которые могут использоваться перед второй стадией, но только по указанию Руководителя, так как просто выполнять упражнения, не находясь в соответствующем состоянии, чтобы извлечь из них пользу – бесполезно, если не хуже того.