Квентин Скиннер - Истоки современной политической мысли. Том 2. Эпоха Реформации

Переходя от обличения Лютером церковных злоупотреблений к фундаментальной критике, которой он подверг саму идею Церкви как юрисдикционной власти, мы вновь видим, что он повторяет ряд аргументов, которые были широко распространены в позднесредневековой мысли. Концепция Церкви как всего лишь congregatio fidelium была выражением серьезного недовольства папством как землевладельцем и сборщиком налогов, неприятия абсолютной власти папства над Церковью и его полномочий как независимой власти со своим собственным кодексом канонического права и, в противовес юрисдикции мирских властей, собственной системой судов. Все моменты этой критики уже высказывались с нарастающей враждебностью в период позднего Средневековья как оппонентами папской монархии среди теологов, так и их многочисленными союзниками, а также представителями светских властей.

Теологическая критика содержала элементы ереси, происходившей из давней традиции евангельского противостояния богатствам и юрисдикциям Церкви. В наиболее яркой форме она проявилась в движениях лоллардов и гуситов в конце XIV в., которые требовали возвращения к простой и апостольской форме христианства и призывали Церковь быть в меньшей степени юрисдикционной и в большей степени пастырской властью. Движение лоллардов началось в Англии с проповедей и сочинений Джона Уиклифа (ок. 1329–1384) и ряда его учеников в Оксфорде, включая Астона, Репингтона и Херефорда (McFarlane 1972, p. 78). Идеи лоллардов были услышаны не только в Англии, но и в Шотландии. Вскоре движение было поддержано мирянами. Когда в 1395 г. собрался парламент, группа сторонников лоллардов даже сумела представить палате общин манифест с нападками на церковную коррупцию и подчинение английской Церкви велениям Рима (p. 132). Апогеем и завершением этой народной фазы движения стал в 1414 г. неожиданно вспыхнувший и вскоре подавленный мятеж во главе с сэром Джоном Олдкастлом (Tomson 1965, pp. 5–19).

В ходе своей кампании Уиклиф выпустил множество еретических работ о юрисдикциях папства, включая написанный на национальном языке трактат 1384 г. под названием «Церковь и ее члены», который начинается с нападок на «положение и мирские блага» папы и осуждает все церковное сословие за то, что оно ведет себя как «самый жадный хапуга на всей земле» (Wyclif 1871, p. 347). Уиклиф отвергает притязания папы на право «казнить и миловать», настаивая, что «эта великая власть ему не принадлежит», а аргументы канонистов на сей счет «никуда не годятся» (p. 355). Вдобавок, грозно предупреждает он, папа «подвергается большой опасности», «создавая ложное представление о своей власти», поскольку ни одна из юрисдикций, на которые он притязает, на самом деле не «основана на Христе» (pp. 356–357). В завершение Уиклиф призывает «папу и его кардиналов и всех священников» отречься от «земной славы» и власти и «жить в христианской бедности», как словом и делом учил сам Христос (p. 359).

В Англии официальным ответом на эти еретические требования стал статут «О сожжении еретиков» (1401), создавший правовые основания для религиозных преследований (McFarlane 1972, p. 135). Шотландия была обеспокоена еще больше, и в 1413 г. для защиты ортодоксии был учрежден Сент-Эндрюсский университет. В 1425 г. парламент принял законы против лоллардов, и несколько сочувствовавших им деятелей было казнено. Первой жертвой в 1407 г. стал Джеймс Ресби (Duke 1937, pp. 110–111, 115). Тем не менее движение лоллардов не только продолжало существовать на всем протяжении XV в. [14] Об этом см. Aston 1964 и особенно Tomson 1965. , но и успешно экспортировало свои идеалы в Европу, где они были с энтузиазмом восприняты и развиты гуситами в Богемии. Ян Гус (ок. 1369–1415) признавал, что сочинения Уиклифа о Церкви во многом вдохновили его на собственные обличения церковной коррупции и супрематии папы (Spinka 1941, pp. 6–9). Несмотря на осуждение Гуса на Констанцском соборе и его казнь в 1415 г., его сторонники вскоре добились гораздо большего успеха, чем их предшественники лолларды, преобразовав свое идеи в четкую программу действий и сплотившись в борьбе за ее осуществление. Впервые они сформулировали свои требования в 1420 г. в «Пражских статьях», содержавших нападки на «непомерные мирские владения» и «незаконные полномочия» Церкви (Heymann 1955, p. 148). После этого была собрана армия под командованием выдающегося полководца Яна Жижки, которая в течение почти 15 лет сражалась за признание своей веры. Позиция, занятая гуситами и направленная против земельных владений и налоговых привилегий Церкви, оказалась настолько популярной, что им удавалось восполнять все военные потери, и в конце концов они доказали свою непобедимость. На Базельском соборе в 1433 г. гуситы вынудили папу и императора признать четыре пункта религиозной реформы, которую они ранее предлагали, в том числе требование частичного перераспределения церковных богатств (Heymann 1959, p. 247). После этого, в период между 1429 и 1471 гг., под неустанным и решительным руководством Яна Рокицаны им удалось отстоять свою антипапскую и евангелическую позицию и основать полуавтономную Чешскую национальную церковь (p. 243).

Наряду с этим еретическим движением традиция сопротивления ортодоксальной идее папства как абсолютной монархии существовала и в рамках самой Церкви. Она возникла в XII в. как реакция на централизацию папского правления, усилившуюся сразу после григорианских реформ [15] Фиггис в своем классическом описании концилиаристской политической теории ошибается, полагая, что политические идеи, связанные с этим движением, были сформулированы только в конце XIV в. и, в сущности, состояли в применении к Церкви концепции народного суверенитета, разработанной ранее в светской сфере. Об этом предположении см. Figgis 1960, pp. 44–45; о критике его концепции см. Oakley 1969, pp. 369–372. . У некоторых канонистов это вызвало беспокойство: что если папа, имеющий столь великую власть, впадет в ересь или станет недееспособным? Некоторые из них отвечали – закладывая фундамент концилиаристского движения, – что власть папы должна трактоваться как нижестоящая по отношению к власти Вселенского собора Церкви. Сам тезис был впервые полностью сформулирован в 1190-е гг. епископом Пизы Угуччио в комментарии к декреталиям. Угуччио выдвигает свою теорию, обсуждая мнение о том, что папа неподотчетен Церкви, «если только он не замечен в ереси» ( nisi deprehendatur a fde devius ) [16] Глосса Угуччио по поводу этого суждения напечатана в полном виде в «Приложении» к Tierney 1955, pp. 248–250; отсюда же взяты цитаты. . По мнению Угуччио, это означает, что Церковь как корпорация «выше» папы, по крайней мере в том смысле, что, если речь идет о ее благополучии, кардиналы должны иметь полномочия созывать Вселенский собор, а тот должен иметь полномочия судить папу. Угуччио добавляет, что существуют два рода случаев, когда это законно (Tierney 1955, pp. 58–65). Он признает общепринятое мнение, что, «если папа становится еретиком», это до такой степени вредно «не только для него самого, но для всего мира», что «он может быть осужден подданными» (Huguccio 1955, p. 248). Второе, гораздо более спорное и в высшей степени влиятельное мнение состоит в том, что, когда папа оказывается «отъявленным преступником», который продолжает совершать «тяжкие преступления» и позорит Церковь, он может быть смещен за неисполнение своих должностных обязанностей (p. 249). Ибо, заключает Угуччио, прикрывая шквалом риторических вопросов слабость своих доводов, «если папа позорит Церковь, разве это не равнозначно ереси?»