Рудигер Дальке - Проблемы сердца и органов кровообращения. Как справиться с сердечными недугами

В ходе все большей переориентации внимания западного общества на земной мир на первый план вышло стремление избегать любых проблем и неприятностей в жизни, а вместе с ним и тенденция к вытеснению тем, связанных со страданием и напряжением. При этом мы не осознаем тот факт, что ничто нельзя окончательно вытеснить и уж тем более уничтожить. Единственная возможность уничтожить неприятную задачу или проблему – это решить ее. И даже это приведет не к ее реальному исчезновению, а лишь к переходу на другой, возможно, менее неприятный для нас уровень. Каждому из нас приходилось преодолевать такие проблемы. Так, например, в начальной школе все мы решили поставленную перед нами задачу обучения чтению. Однако это не привело к исчезновению из нашей жизни темы чтения; чтение лишь перестало составлять для нас проблему. Если бы мы тогда не научились читать, эта проблема мучила бы нас до сих пор, а наша неграмотность превратилась бы в центральную тему нашей жизни.

Выражения наподобие «устранить что-то» показывают нам иллюзорность того пути развития, который мы выбрали. Действительно, сегодня мы живем с представлением, что что-то устраненное действительно исчезло, превратилось в ничто. Однако на самом деле это явление, как отчетливо показывает само слово «устранить», было лишь отодвинуто в сторону, но не прекратило своего существования. Как мы уже знаем, в душевной и физической сферах действует закон сохранения энергии. Непонимание этого закона приводит к типичной для человека ситуации «пакта с дьяволом», которая хорошо известна нам благодаря легендарному доктору Фаусту и которая повторялась миллионы раз после него. Фауст хотел любой ценой достичь полного познания, которого он тщетно ожидал от науки. Поэтому он обратился к «властелину мира» – Мефистофелю [7]. В качестве платы он отдал ему свою душу, которая в тот момент значила для него гораздо меньше, чем полное познание. После этого Фауст наслаждался властью над миром противоречий, принадлежавшим Мефистофелю. Однако когда настал момент расплаты, Фауст притворился глухим. И Мефистофелю как настоящему кредитору пришлось пригрозить крайними мерами, вплоть до принудительного взыскания долга. Начавшийся в этот момент путь развития Фауста состоит главным образом в искуплении его вины за пакт с дьяволом. Чтобы не потерять свою душу, он больше не может остановиться, а должен осознанно, шаг за шагом развиваться дальше, привнося свет в темные области своей души.

Мы приобретаем свои симптомы таким же образом, как и Фауст. Мы стремимся достичь чего-то «любой ценой» и, опять-таки «любой ценой», избежать чего-то неприятного. Рассмотрим весьма распространенную ситуацию: мы хотим добиться большей власти, стать начальниками и таким образом избежать бессилия и зависимости. Не признаваясь самим себе, какой пакт мы заключили, мы начинаем работать «на износ». Слова «любой ценой» мы изгоняем из сознания, а когда заходит речь об оплате и цена предстает перед нами, например, в форме разрушенного физического или душевного здоровья, мы прикидываемся глухими и не пытаемся искупить свою вину. В конце концов мы оказываемся перед тем же выбором, что и Фауст: мы можем попытаться избежать расплаты. Тогда мы расплатимся за эту «игру в жмурки» потерей соответствующих душевных сфер, а на уровне нашего тела – приобретением соответствующих симптомов. Или же мы можем выбрать Фауста в качестве образца и вступить на тяжелый путь развития. Тогда нам придется честно признать заключенный нами пакт, принять его и извлечь необходимые уроки из него или из его условий.

1. Речь ни в коем случае не идет об оценке симптомов, а только о толковании, несмотря на то, что наш язык по своей природе тяготеет к оценочным категориям.

2. Каждый имеет определенные симптомы, поскольку каждый человек болен. И мы больны (то есть грешны), поскольку мы оторваны от Единства и живем в мире противоречий, мире полярностей.

3. Эта противоречивость необходима для нашего познания и, соответственно, для нашего пути к большей осознанности.

4. Каждый симптом является «недостатком» в том смысле, что он показывает, чего нам недостает. Оценка этого симптоматического недостатка относительна и зависит от эпохи и культурной среды.

5. Как в материальной, так и в духовно-душевной сфере ничто не может исчезнуть бесследно, а лишь на время перейти в сферу бессознательного – в тень.

6. Форма и содержание взаимосвязаны. Форма – необходимая точка контакта на пути к содержанию.

7. Симптом – «принудительное исполнение» добровольно принятой на себя вины за заключенный пакт, поэтому является предсказуемым и честным. Осознанное искупление этой вины, или греха, приводит к исцелению.

Если мы сохраним в сознании эти семь пунктов, мы сможем освободить симптомы от их «дьявольской» оценки, а сами выйдем из состояния обиды на весь окружающий мир. Из «случайных подлостей» жизни, до состояния которых мы низвели симптомы, они снова могут превратиться в наших проводников, из слепых орудий судьбы – в наше спасение и благословение.

Для знакомства с различными фигурами речи, связанными с сердцем, нет лучшего источника, чем Библия. В этом отношении мы можем рассматривать ее даже как своеобразный словарь. Сердце в Библии рассматривается как центр, ключевой орган, сущность человека; нередко оно даже заменяет само понятие «человек». Такие выражения, как «пока его сердце не проникнется доверием», «с надеждой в сердце», «когда печаль охватывает сердце» или, например, «веровать сердцем», подразумевают человека как единое целое. Когда Христос обращается к людям со словами: «Берегите свое сердце», он призывает их к осторожности.

Во многих разделах Библии слово «сердце» используется в качестве обозначения человека. В тексте многократно подчеркивается, что сердце – важнейший орган человека, та основная точка, вокруг которой сосредоточено все остальное, место, которое олицетворяет Единство, божественное начало в человеке. Поэтому Бог требует, чтобы человек обратился к нему «всем сердцем», а не его половиной. Если люди приносят жертву, то должны делать это «от всего сердца». Следует молиться в «простоте сердца» и «не лицемеря», то есть не с «раздвоенным сердцем». Сердце как средоточие Единства не переносит никакой двойственности (в переносном смысле). Когда люди обращаются к Богу, он ожидает от них откровенности, то есть того, что они будут «нести на языке свое сердце», а не говорить «раздвоенным языком», как это делает двуличный змей. Это честность, вырастающая из нашей середины, то есть из сердца, с которой мы должны «посвятить свое сердце» Богу.