Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Как я неоднократно отмечал, в процессе духовных изысканий враждебные силы могут проявиться в форме пратикула вритти, клеш и антарай . Если это происходит, не нужно терять надежду – следует признать наличие этих враждебных сил и продолжить свой путь по выбранной тропе (путь шраддхи ). Мы должны признать, что текущие обстоятельства являются следствием поступков, совершенных в предыдущих жизнях (и к счастью, и к сожалению). Давайте совершать хорошие поступки из благих помыслов в настоящей жизни ( криямана карма ), дабы заложить прочное основание для завершения садханы в форме переживаний атма-прасаданы .

Каждый путь имеет два назначения. Первый – это наслаждение удовольствиями ( бхога ), второй – обнаружение внутренней сущности ( атма-даршана ) и видение Господа ( Параматма-даршана, вишва четана шакти ). Клеши и антараи произрастают из беспорядочных вритти , которые формируют основной материал для духовной эволюции. Отрицание этих средств есть отрицание пути. Все препятствия суть завуалированное благословение на пути к постижению пуруши (созерцатель) и Парама пуруши (Господь).

Каждый неизбежно совершает черные ( кришна ), белые ( шукла ) или серые (смесь белых и черных) поступки. Чем бы мы ни занимались, мы придерживаемся этих действий и аккумулируем их, но йогин культивирует действия за пределами этих трех и придерживается четвертого типа действия – не-черного, не-белого и не-смешанного.

Нетрудно догадаться, какие поступки относятся к белым, а какие – к черным. Вместе с тем между ними существуют тысячи оттенков серого. Часто наши поступки не злы (черные) и не чисты (белые) – как правило, мы совершаем нечто среднее. Если мы свободны от желания или отвращения, то наши поступки по большей части белые. Если действия исполнены эгоистичных побуждений, тогда они больше серые. Действия йогина вне пределов добра и зла ( пунья и апунья ). Он совершает действие просто ради совершенствования мастерства, других побуждений у него нет. Совершая действие, он остается свидетелем по отношению к нему. Он свободен от влияния три-гуны , поэтому она не отражается на его поступках. Это четвертый тип действия.

Таким образом, в настоящей жизни нам следует преобразовать свои помышления, речи и деяния ( криямана карма ) и действовать так, чтобы черные, белые и серые поступки неуклонно сокращались. В этом случае нам удастся достичь цели – видения души – в настоящей жизни или в жизнях, которые за ней последуют.

Патанджали рассматривает девять основных препятствий, которые встают на пути наших духовных устремлений вместе с четырьмя другими, которые возникают в процессе садханы позднее и действуют сообща с первыми.

К ним относятся болезнь, леность ума, нерешительность, беспечность, безрассудство, отсутствие умеренности, пребывание в иллюзиях, неспособность поддерживать практику из-за сомнений в том, что окончательная цель будет достигнута. Это препятствия. Какие-то из них грубые, проявленные, какие-то тонкие, незаметные.

Наряду с девятью основными препятствиями возникают еще четыре:

Я полагаю, что четыре новых препятствия возникают тогда, когда мы сталкиваемся с главными. Они проявляются в виде симптомов, диагностируемых современной медициной. Это скорбь и печаль; страдания ума, уныние и отчаяние; дрожь и тремор в теле; затрудненное дыхание. Подобно топливу для огня, эти четыре фактора служат топливом для девяти главных препятствий и еще больше нарушают работу сознания. Некоторые из них беспокоят садхака и мешают ему на физическом уровне, другие препятствуют на ментальном и интеллектуальном уровнях, а последние два возникают на уровне духовном. Все вместе вызывают сильные колебания ума и страдания тела.

Зарядите аккумулятор своего разума анализом и синтезом. Координация этих аспектов интеллекта в процессе постепенно искоренит невежество и безрассудство.

Негативные мысли ( пратикула вритти ), страдания ( клеши ), препятствия ( антараи ) и их симптомы возникают из-за невежества ( авидьи ). Они могут пребывать в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью активном состоянии.

Эти различия можно классифицировать, разбив на слабые ( мриду ), умеренные ( мадхьяма ), сильные ( адхиматра ) и сверхсильные ( тивра ).

Таким образом, необходимость в йоге становится очевидной.

Карма , действие, в любой своей разновидности, будь это мановритти карма, клеша карма или антарая карма , оставляет отпечатки. Если пренебречь ими, они четко проявятся в теле и уме. Если же уделить им внимание, то довольно скоро их удастся преобразовать в благоприятные для достижения заветной цели – атма-даршаны .

Таким образом, если обращаться с мыслями и действиями праведно и добродетельно, цепочка причин и следствий может постепенно сократить свои звенья и в конце концов исчезнуть совсем.

Когда обретается абсолютное, пережитое на опыте знание и мудрость, цепочка причин и следствий достигает своего конца. С приобретением мудрости сознание не колеблется, а остается стабильным ( саматвам ) в любых обстоятельствах. Из обители созерцателя наружу устремляется чистая преданность ( пара бхакти ), которая помогает взять под контроль негативные мысли. В этом заключается значение йоги, и этим объясняется необходимость в ней.

В предыдущей главе я рассмотрел клеши, вритти и антараи , а также преобразование неблагоприятных мыслительных волн в благоприятные. В этой главе я хотел бы разъяснить, каким образом восемь аспектов ( анги ) йоги способствуют обретению сознанием ( читта ) благодатного состояния полноты, свободного от влияния мыслительных волн, страданий и препятствий. Также я рассмотрю, каким образом садхака приближается к постижению созерцателя, чити ( пуруша ), и утверждается в этом состоянии.

Йога – это дисциплина, необходимая для гармонизации тела, ума, разума, сознания и созерцателя. Основная причина, подвигающая на практику, – это желание соединить 24 традиционных принципа ( таттвы ) природы ( пракрити ) с вечно сияющим пурушей , созерцателем.