Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Впечатления и желания подчинены принципу причинно-следственной связи. Если одно приостанавливается, второе делает то же самое.

Любую самскару можно употребить с пользой для садханы и дальнейшего совершенствования.

Природа вритти такова, что они способны как помочь садхаку в его духовных изысканиях, так и затормозить его на этом пути.

Ниже я рассматриваю оба аспекта вритти . Опираясь на это знание, садхака может спланировать свое движение по выбранному пути к самореализации ( см. рис. ).

Я уже упомянул о том, что анукула вритти полезны и благоприятны. Но нужно помнить, что небрежность, беспечность и высокомерие могут сыграть злую шутку с анукула вритти и нарушить движение вперед по избранному пути.

Последующие сутры раскрывают то, каким образом можно обрести качества, необходимые для остановки неблагоприятных мыслей, и каким образом можно устранить желания, вожделения и остаточные впечатления. Не вдаваясь в подробности, Патанджали намекает на восемь лепестков аштанга-йоги, начиная с сутры I. 33. В подробностях он возвращается к этой теме в Садхана-паде .

Патанджали советует воспитывать в себе дружелюбие по отношению ко всем, сострадать нуждающимся, радоваться тем, кто устроился в жизни лучше, и быть признательным Господу (за благоприятные жизненные условия), глядя на тех, кому повезло меньше. Он призывает воспитывать в себе беспристрастность к удовольствию и боли, добродетели и пороку, а затем создавать условия, при которых сознание сохраняло бы равновесие при любых обстоятельствах. При культивировании такого состояния сознания мыслительные волны благоприятно настраиваются, способствуя продвижению человека по духовному пути.

Майтри укрепляет нравственную и физическую силу, способствуя умственной стабильности, изяществу, выносливости и памяти как у слона.

Оcновное содержание сутры I. 33 – это идея об общественном здоровье и благополучии. В то же время сутра скрывает в себе более глубокий смысл, соотнося дружелюбие и сострадание с ямой и ниямой , а радость и бесстрастие – с практикой асан и пранаямы, цель которых – устранить девять препятствий на йогическом пути.

Перечислив антараи , мне хотелось бы подробнее остановиться на их содержании. По моему разумению, некоторые недостатки типа вьядхи и стхьяны , будучи телесными недугами, являются объективными. Другие же, например недостаточное выравнивание и симметрии (смотрите стих 13 главы IV Бхагават-гиты) субъективны. Их причины лежат вне тела, подобно привычкам или приобретенным недостаткам. Сутра I. 33 оговаривает, что эти антараи должны быть преодолены посредством асаны-абхьясы (I. 32). Как только эти недостатки берутся под контроль или исправляются, к ним можно отнестись с мудитой и упекшей . Последнее в данном случае обозначает вайрагью .

Начиная с сутры I. 34 {49}, Патанджали постепенно и систематизированно раскрывает аспекты аштанга-йоги от пранаямы до дхьяны (I. 39) {50}.

Тело обладает конституцией и умом, а также мускулатурой, суставами, органами и прочим. Если функциональность тела нарушается, нарушается гармония ума. Мне представляется, что сутра I. 33 призывает к тому, чтобы относиться к телу дружелюбно и с состраданием и радоваться, когда оно само может о себе позаботиться. Видя, что у него все получается, следует отнестись к этому безоценочно, беспристрастно. Без осмысленного внимания на различных аспектах нашего внутреннего и внешнего бытия нам не удастся побудить сознание к развитию.

Для сегодняшних условий мне хотелось бы соотнести эту сутру с истинным здоровьем тела на физическом, нравственном, ментальном и интеллектуальном уровнях. Увы, мы утратили чувствительность, позволяющую разумно работать с телом, этой опорой для души. Сегодня в моде чувственное наслаждение, которое все больше вытесняет подлинную физическую, нравственную, умственную и эмоциональную культуру. Проявляя майтри, каруну, мудиту и упекшу , мы можем восстановить гармонию с самим собой.

Таким образом я ставлю особый акцент на телесной этике: нравственность начинается с заботы об оболочке души, то есть тела, делая жизнь благородной и достойной.

Наделить тело, оболочку души, божественным здоровьем можно и альтернативным способом. Патанджали упоминает его в нижеследующих сутрах.

С задержкой после полного выдоха ( бахья кумбхака ) ум автоматически обретает спокойствие, а сознание становится умиротворенным, пассивным и вдумчивым.

Эта сутра посвящена пранаяме . О пратьяхаре, дхаране и дхьяне Патанджали говорит в дальнейшем. В связи с этим мне представляется, что майтри, каруна и связка мудита-упекша соответствуют яме, нияме и асане . Быть дружелюбным по отношению к телу, когда оно нуждается в сострадании при столкновениях с препятствиями и потребностями, радоваться, когда оно здорово и проявлять непривязанность, когда оно может позаботиться о себе само.

Фокусирование на субъекте или объекте, способствующие устойчивости читты (состояние кутастха ) – еще один способ установления контроля над умом ( пратьяхара ).

Последняя сутра переориентирует ум от внешних средств к внутренним. Сознание нуждается в этом, чтобы стать зрелым и устойчивым.

Внутреннее беспокойство, проявляющееся в форме сожалений, нарушений ментальной сферы, неустойчивости тела, затрудненного или тяжелого дыхания (I. 31), нужно понять и осознать. Далее следует воздействовать на него с верой и силой воли, используя память как трамплин, поощряя в садхаке глубокую осознанность и высшую преданность (I. 20) {51}.

Серьезный акцент в очередной раз ставится на осознанности:

Дхарана – это фокусирование внимания внутри и снаружи тела, в котором прекращаются колебания и раскачивания разума и сознания.

Далее тема сутр меняется с сознания на созерцателя.