Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Антарьямин ( пуруша ) лучезарен и не ведает печали, поэтому фокусирование внимания на нем можно причислить к анукула вритти , которые привносят стабильность в сознание и спокойствие во внутреннюю сущность. Фокусирование на лучезарности пробуждает свет и привносит его в ткань самого сознания.

Размышляя о жизни мудрецов, философов, бесстрашных и просветленных святых, таких как Вьяса, Бхартрихари, Джнянешвар, Тукарам, размышляя о жизни пророков – Магомета, Моисея, Христа, Заратустры, которые были свободны от желаний, беспокойств и привязанностей, практикующие, следующие их образу жизни, могут преобразовать блуждающий, тревожный, беспокойный ум в ум успокоенный, устойчивый и стабильный. Жизнь этих людей – словно убежище для сердца. Осознание этого очень вдохновляет и поднимает дух.

Нижеследующие сутры говорят о состоянии полной погруженности.

Поддержание устойчивой осознанности в промежутках между сном со сновидением, сном без сновидений и бодрствованием, а также вспоминание во время бодрствования состояния ума во сне со сновидениями и во сне без сновидений позволяет достичь целостности устойчивой читты . Это один аспект дхьяны .

Нужно помнить о том, что дхьяна во взаимосвязи с вритти может быть как конструктивной, так и деструктивной. Например, позитивный подход к покорению вритти с девизом «я смело смотрю вам в лицо» можно рассматривать как конструктивную дхьяну , в то время как мысль «я терплю поражение» при соматопсихических вритти предполагает деструктивное отношение.

Тот, кто пребывает в духовном поиске, может выбрать любой объект, способствующий устойчивости сознания. Он должен быть полностью поглощен им. Знание о «Я», то есть индивидуальной сущности ( дживатман ), свободной от обладания, привязанности или неприязни, наиболее подходящий в этом смысле объект, поскольку он наиболее близок к созерцателю.

При стабильности сознания развивается непосредственное восприятие, и любое явление постигается спокойно и независимо от ануманы или агамы . Обретая неизменную джняну и мудрость, практикующий перестает нуждаться в духовных писаниях для осуществления дальнейшей садханы (см. I. 7 и I. 49).

В сутре I. 7 Патанджали говорит: пратьякша анумана агама праманани – для осуществления духовной садханы необходимы знание, приобретенное с помощью непосредственного восприятия, верное умозаключение или откровения, полученные из священных книг.

Далее он поясняет:

Когда с помощью непосредственного восприятия и знания из первых рук утверждается непоколебимое знание ( парипаква асмита ), брезжит свет мудрости ( вивекаджа джняна ), освещая путь к подлинному свету души. В этом случае человек не нуждается в знании, черпаемом из книг, наставлений или откровений мастеров (I. 7).

Причина неблагоприятных мыслительных волн коренится в невежестве или недостатке понимания, а также в недостатках предыдущих жизней.

В главе о читта вритти я уже рассмотрел понятия праманы, випарьяи, викалпы, нидры и смритти , однако я обращаюсь к ним снова в этой главе, посвященной пратикула вритти . Фактически, если колебания сознания не приводят к успокоению или обузданию читты , их следует отнести к негативным ( пратикула ) вритти . Поэтому Патанджали классифицировал паньча вритти как клишта и аклишта (мучительные и не-мучительные).

В этой главе я бы хотел добавить еще одно вритти: санкара читта вритти (смешение мыслей), которое препятствует развитию. Санкара читта – это смешение, путаница мыслей, или наслоение различных типов мысли друг на друга (см. Й-с., IV. 21). Санкара читта , смешение мыслей, упоминается также и в Бхагавад-гите, в шлоках I. 41–43.

Прамана как достоверное знание формируется на основании прямого восприятия, умозаключений и авторитетных писаний. Однако при неправильном восприятии или понимании духовных текстов, при выведении умозаключений на неправильном основании ни о какой прамане речи быть не может. Восприятие в этом случае можно сравнить с восприятием при желтухе, когда все предметы кажутся окрашенными в желтый цвет. Как только желтуха проходит, зрение нормализуется. То же самое происходит с викалпой . Поясню это на примере человека, который принимает веревку за змею. В тот момент, когда он ловит правильную перспективу и видит, что на самом деле это не змея, а веревка, его воображение успокаивается. Аналогичным образом слишком частый или индуцированный сон вызывает вялость ума, в то время как хороший здоровый сон бодрит и освежает. Даже память, будучи окрашенной, влияет на своего носителя воображаемыми или смешанными мыслями, создавая волнения и беспокойства, которые рождают неблагоприятные мысли.

Подобная смесь мыслей и представлений знакома каждому в той или иной степени. Она возникает из-за того, что наши слова, их звучание и смысл, накладываются друг на друга и утрачивают свою взаимосвязь. Для йогина , наделенного зрелой мудростью, слово, его значение и чувство, за ним стоящее, предельно ясно и между первым, вторым и третьим нет разделения.

Слова, объекты, представления и цели часто налагаются друг на друга и, смешиваясь, создают путаницу.

Если преобразовать наслоенные мысли в мысли благоприятные, путь к атма-даршане станет простым.

Хорошие самскары благоприятствуют пути к эволюции, а дурные создают на нем помехи, образуя трещины в сознании и рождая сумятицу. Лишь тот йогин , кто обладает мастерством трансформировать неблагоприятные вритти в благоприятные (путем садханы ).

Для получения опыта видения Души ( атма-даршана ), нужно пуститься в путешествие, для которого существуют четыре пути. Это путь действия ( карма марга ), путь знания ( джняна марга ), путь духовной любви ( бхакти марга ) и путь йоги ( йога марга ). Можно выбрать один и следовать ему отдельно от других. Но карма, джняна и бхакти целиком представлены на йога марге . Поэтому первые три пути можно рассматривать как три колеи одной дороги.