Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр
- Название:Сердце Йога-сутр
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Альпина»
- Год:2015
- Город:Москва
- ISBN:978-5-9614-3749-2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр краткое содержание
Сердце Йога-сутр - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Эта притча повествует о сахаваса гуне , качествах, которые человек развивает через благоприятное окружение.
Рассмотрим пять разновидностей клеш .
Это невежество ( авидья ), эго и гордыня, которые имитируют созерцателя ( ахамкара асмита ), привязанность ( рага ), отвращение ( двеша ) и страх смерти ( абхинивеша ), словно жизнь бесконечна.
Принятие преходящего за постоянное, загрязненного за чистое, боль за удовольствие, конечное – за вечное есть невежество ( авидья ).
Что такое асмита ?
Ложное отождествление зримого с созерцателем или принятие эго за созерцателя есть асмита .
Если мы принимаем сознание, доступное постижению, за созерцателя, и считаем его вездесущем, то наше знание становится ошибочным, иллюзорным. Эта сутра разъясняет, каким образом эгоистичная асмита создает глубокие страдания, нарушая надлежащую работу сознания.
Ощущение асмиты – следствие того, что зримое сливается с тем, кто зрит, с созерцателем. Между тем такое соединение необходимо для того, чтобы познать реальность созерцателя. Если вскармливать разум до уровня зрелости и употребить это соединение для изучения, рефлексии и постижения, тогда ложная асмита рассеется, преобразовавшись в асмиту подлинную.
Удовольствия рождают привязанность, которая провоцирует желание за желанием, словно наслаждения – это вечное блаженство.
Недостататочное удовлетворение от наслаждений и радостей вызывает раздражение, фрустрацию, ненависть и злобу.
Из-за этого мудрый человек видит в привязанности неизменные оттенки сожаления и боли. Он стремится не поддаваться ни привязанности, ни отвращению ( см. II. 15).
Страдание в наиболее тонкой, незаметной форме – это привязанность к жизни и страх смерти. Чем больше мы отождествляем себя со зримым – авидьей и асмитой, – тем больше усугубляем страх смерти и сильнее сражаемся с целью продолжить жизнь эго за пределами смерти. Этот тип привязанности не щадит даже мудрейших из мудрецов.
Если авидья и асмита имеют в своей основе слабости интеллекта, а рага и двеша – слабости разума ума (ментального сердца), то абхинивеша предполагает в качестве причины латентное впечатление от прошлых переживаний ( пурва самскара вритти ). В связи с этим я хотел бы рассмотреть явление абхинивеши более подробно. Как я уже говорил, под этим словом понимают страх смерти. Этот страх произрастает из эгоистического «я» и, что парадоксально, являет собой желание сохранить читту . Фактически страх смерти заставляет нас творить добро в настоящей жизни из опасения, что вред может повлиять на следующую.
Если страдания глубоко проникают в сознание, они разъедают ум, вызывая психосоматические проблемы. Авидью можно искоренить путем дешифровки старых мыслей и перекодирования мыслительного процесса, чтобы чувства восприятия наставить на путь истинный. Правильный способ мышления возможен тогда, когда человек либо навсегда растождествляет себя от видимого, либо постигает назначение видимого и вырабатывает способы использовать его с целью обнаружения своей подлинной природы.
Эта сутра рассматривает два способа мышления.
• Постоянные мысли о страданиях становятся почвой для психосоматических или соматопсихических заболеваний, и человек терпит поражение, столкнувшись с девятью антараями .
• Если садхака размышляет о вечном, сворачивая свои чувства восприятия, ум и разум в направлении к созерцателю, он сумеет полностью искоренить эти страдания или минимизировать их воздействие на тело и ум (смотрите I. 24 и 29) {47}.
Итак, я обрисовал четкую картину того, каким образом колеблющиеся мыслительные волны, сожаления, боль и тревоги создают препятствия и каким образом их можно сократить до минимума или полностью устранить, следуя йогической садхане .
1. Вритти
После заката, ночью и перед рассветом мы не видим солнечных лучей. Также и сознание в состоянии сна или сразу по пробуждении не имеет мыслей. Когда оно полностью включается в работу, мысли вспыхивают и мерцают подобно искрам пламени.
Солнце, восходя и достигая зенита, иcпускает миллионы световых лучей. Также и сознание в своей ежедневной работе колеблется множеством мыслительных волн. В любой момент оно может связаться с сущностью внутри или с объектами окружающего мира снаружи. В разное время оно функционирует по-разному. Так, оно может реагировать на достоверные знания и факты, может заблуждаться, может исполняться фантазий, сновидений или воспоминаний.
Памятуя об определении, данном в сутре I. 2, «йога читта-вритти-ниродха» {48}, это колеблющееся сознание необходимо обуздать, дабы созерцатель обнаружил себя в своей истинной форме, в своей первозданности. До тех пор, пока сознание не натренируется и не подготовится к тому, чтобы обуздать собственную работу ( вритти ), мы будем находиться под влиянием смешанных мыслительных колебаний, модуляций и модификаций мысли.
Читта вритти подразделяются на пять категорий.
Пять типов мыслительных волн могут быть болезненными ( клишта ) либо неболезненными ( аклишта ), воспринимаемыми либо невоспринимаемыми, активными либо неактивными, в дремлющем либо в недремлющем состоянии, полезными либо неполезными. Если мыслительные волны устремляются параллельно духовным изысканиям, их называют благоприятными ( анукула ) вритти . Если сила мыслительных волн направляется против истинных целей жизни, их называют неблагоприятными мыслительными волнами ( пратикула вритти ).
Болезненные ( клишта ) и неболезненные ( аклишта ) мыслительные волны можно сравнить с накачанной шиной велосипедного колеса, удерживаемой краями обода с двух сторон.
Таким образом, вритти (их пять разновидностей подробнее описаны ниже) способны:
• помочь практикующему в его динамичном развитии и стремлению к духовному знанию
или
• ввергнуть его в постоянные циклы рождения и смерти в бессмысленном поиске удовлетворения, которое приносит лишь страдание.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: