Бенедикт Спиноза - Этика

В приложении к первой части я обещал объяснить, что такое похвала и порицание, заслуга и грех, что справедливое и несправедливое. что касается похвалы и порицания, это я объяснил в схолии положения 29 части 3, об остальном же нужно сказать здесь. Но прежде необходимо сказать несколько слов о естественном и гражданственном состоянии человека.

Каждый существует по высшему праву природы, и вследствие того каждый по высшему праву природы делает то, что вытекает из необходимости его природы; и поэтому каждый по высшему праву природы судит о том, что добро и что зло, и по своим понятиям заботится о своей пользе (см. пол. 19 и 20 этой части), защищает себя (см. короля. 2 пол. 40 части 3) и стремится сохранить то, что любит, и разрушить то, что ненавидит (см. пол. 28 части 3). Если бы люди жили по руководству разума, то каждый пользовался бы (по короля. 1 пол. 35 этой части) этим своим правом без всякого вреда для других. Но так как они подвержены аффектами (по короля, пол. 4 этой части), которые далеко превосходят человеческую мощь или добродетель (по пол. 6 этой части), то поэтому они часто увлекаются в разные стороны (по пол. 33 этой части) и бывают враждебны друг другу (по пол. 34 этой части), нуждаясь, однако, во взаимной помощи (по схол. пол. 35 этой части). Таким образом, чтобы люди могли жить согласно и оказывать друг другу помощь, необходимо, чтобы они поступились своим естественным правом и дали друг другу взаимное уверение, что они не будут делать ничего, что может повредить другому. А каким образом это может быть, т. е. каким образом люди, необходимо подверженные аффектам (по королл. пол. 4 этой части), непостоянные и изменчивые (по пол. 33 этой части), могут не лишать друг друга спокойствия и доверять друг другу, – это следует из положения этой части и 39 положения части 3, именно, что каждый аффект может быть сдерживаем не иначе как другим аффектом, который сильнее сдерживаемого и противоположен ему, и что каждый удерживается от причинения вреда боязнью большего вреда. На этом законе может основываться общество (societas), если только оно присвоит себе принадлежащее каждому в отдельности право мстить за себя и судить о том, что добро и что зло, и общество поэтому может иметь власть предписывать общий образ жизни, издавать законы и утверждать их не разумом, который не может сдерживать аффектов (по схол. пол. 17 этой части), а угрозами. Это общество, основанное для охранения себя законами и властью, называется гражданским обществом (civitas), а те, которые находятся под защитой его права, называются гражданами. Отсюда мы ясно понимаем, что в естественном состоянии нет ничего такого, что по общему согласию было бы добро или зло, так как каждый, находящийся в естественном состоянии, заботится только своей пользе и по своим понятиям и, руководствуясь только своей пользой, решает, что добро и что зло, и никаким законом не обязывается подчиняться кому-либо, кроме себя. Поэтому-то в естественном состоянии не может быть греха; но он может быть в гражданственном состоянии, где по общему соглашению определяется, что добро и что зло, и каждый обязывается подчиняться гражданскому обществу. Итак, грех есть не что иное, как неповиновение, которое поэтому наказывается только по праву общества; и наоборот, повиновение вменяется гражданину в заслугу, так как за это самое он признается достойным пользоваться выгодами общества. Затем, в естественном состоянии никто по общему соглашению не состоит владельцем какой-нибудь вещи, и в природе нет ничего, что могло бы быть собственностью того, а не другого человека, а все принадлежит всем; и потому в естественном состоянии нельзя представить желания предоставлять каждому свое или отнимать у кого-нибудь то, что ему принадлежит, т. е. в естественном состоянии не может быть ничего, что могло бы называться справедливым или несправедливым; но это есть в гражданственном состоянии, где по общему соглашению определяется, что принадлежит одному и что – другому. Из этого следует, что справедливое и несправедливое, грех и заслуга суть внешние понятия, а не атрибуты, которые выражают природу души. Но достаточно об этом.

То, что располагает человеческое тело таким образом, что оно может испытывать разные впечатления или что делает его способным проявлять разные действия на внешние тела, полезно для человека, и тем полезнее, чем тело его делается вследствие того способнее испытывать разные впечатления и оказывать действие на другие тела; и наоборот, вредно то, что делает тело менее способным к этому.

Чем способнее к этому делается тело, тем душа становится способнее к восприятию (по пол. 14 части 2), и потому то, что располагает тело подобным образом и делает его способным к этому, необходимо есть благо или полезно (по пол. 26 и 21 этой части), и тем полезнее, чем более способным к этому делает тело, и наоборот (по тому же пол. 14 части 2 в обратном виде и по пол. 26 и 21 этой части), оно вредно, если делает тело менее способным к этому, – что и требовалось доказать.

То, что содействует сохранению того отношения между движением и покоем, которое существует в частях человеческого тела относительно друг друга, есть благо; и наоборот, то есть зло, что производит другое взаимное отношение движения и покоя в частях человеческого тела.

Человеческое тело для своего сохранения нуждается во многих других телах (по пост. 4 части 2). Но то, что составляет форму человеческого тела, состоит в том, что его части сообщают друг другу свои движения некоторым определенным образом (по опр. перед леммой 4, которое см. после пол. 13 части 2). Следовательно, то, что содействует сохранению того отношения между движением и покоем, которое существует в частях человеческого тела относительно друг друга, сохраняет форму человеческого тела и, стало быть, делает то (по пост. 3 и 6 части 2), что тело человеческое может получать разные впечатления и само может действовать на внешние тела разными способами; и поэтому (по пред. пол.) есть благо. Далее, то, что заставляет части человеческого тела принять другое отношение движения и покоя, производит (по тому же опр. части 2) то, что человеческое тело принимает другую форму, т. е. (как это ясно само собой, и об этом мы говорили в конце предисловия к этой части) что тело человеческое разрушается и, следовательно, становится совершенно не способным испытывать разные впечатления, и потому (по пред. пол.) есть зло, – что и требовалось доказать.