Антонио Менегетти - Женский ум в проекте жизни

Святой Фома Аквинский в своем сочинении «Сумма теологии» пишет: «Эта благодать есть свойство души? Нет, это не свойство души. Благодать души – это вид добродетели». Тезис Фомы Аквинского состоит в том, что благодать не составная часть души, а сила, добавленная к той, которая присуща душе.

Можно сказать, что это – сила, добавленная к природе Ин-се, которая персонализируется в том, кто ее переживает.

Что несет собой благодать?

Почти во всех теологиях благодать считается необходимой только для достижения вечной жизни, единства с Богом, актуализации собственного существования в самостности/внутри Бытия. Следовательно, она представляет собой определенную форму спасения, очищения и способность заслужить вход в вечный мир жизни. Одними лишь средствами своей специфической природы ни один человек не может достичь блаженства бессмертия. Сущность человека как экзистенциальной феноменологии: «Ты есть прах и в прах возвратишься». Таков реализм человеческой природы, которая, при глубоком анализе, кажется раздвоенной, искаженной. Только благодать может восстановить, исправить природу, естество человека и вернуть ему способность переживать опыт вечной жизни.

Естественно, благодать – это необычное явление. Оно может проявляться различными способами: побуждать, звать, делать способным.

Кто может обладать благодатью?

Каждая религия утверждает, что только на ее безгрешных верующих может снизойти благодать, что доказывается утверждениями каждого основателя религии: «Я лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, приносит много плода; ибо без Меня вы не можете делать ничего» [53]. Этим подчеркивается акт дарения, то есть неспособность человека, исходя из сущности его природы, к сопричастности к вечной жизни.

Человек начинает быть, только если его коснется сверхъестественный дар. Однако этим не сказано, что такой человек уже соразмерен этому дару. Он может воспротивиться, ибо, получая дар, он не лишается свободы выбора. Распорядившись правильно своей свободой, он может усилить собственную благодать и вершить большее; человек, на которого снизошла благодать, впоследствии может заслужить и иные состояния благодати.

Ступив на путь позитивного творения собственного существования, человек продвигается от большего к большему. Чем больше хорошего для себя он делает, тем больше продвигается вперед и тем больше бытия он может открыть в себе. В противном случае, если он, испытывая благостную наполненность, самореализуясь, не чувствует ответственности за дар, который проживает в настоящий момент количественно и качественно, то все теряет.

В этой связи интересно, что говорил об этом Иисус. Истинного Христа можно обнаружить прежде всего в тех фразах, которые непонятны логике системы.

Поскольку Евангелие – это первоисточник теологии, я исследовал те моменты, где Христос говорит о благодати. К примеру, он говорит Пилату: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если не было дано тебе свыше» [54]. Или другой пример. Когда кто-либо признавал в нем Сына Божьего, Христос отвечал: «Ты не сказал это от себя, а от Отца моего, который на небесах» [55].

Христос всегда, в любой момент, различает две логики: рациональную (системную) и другую, которая дается только через откровение.

Когда великие на примерах разъясняли сокровенность благодати, они говорили о свадьбе, о любовных свиданиях. Естественно, речь шла о любовном слиянии между душой и трансцендентным, об опыте, который позволяет интуитивно проникнуть в мистическое единство и постичь его. Физическое тело обретает трансцендентность, и сознание начинает испытывать видимое, интенсивное, подкрепляющее удовольствие.

Например, «Песнь песней» была включена в Библию, чтобы дать понять простому народу, который понимал только секс, то, что Бог любит свой народ точно так же, как этот муж из псалма любит свою жену. Следовательно, этот народ – как самая красивая женщина – избранный. У Бога много народов, но только этот народ по-настоящему им любим, что держится в секрете. И каждый верующий, читая этот текст, чувствовал себя избранным, единственно любимым. Благодаря такой разумной стратегии некоторых умных священников, эта песнь была включена в Библию.

С точки зрения теологии эту песнь можно понять только так: на примере отношений между двумя влюбленными раскрывается накал любви, мистическое единение человеческой души (избранного народа-невесты) с Богом (женихом). С течением времени католическая церковь подчинила себе трактовку этого текста, и получилось, что любимая жена – это Церковь в облике Святой Богородицы. Богоматерь, по ее толкованию, была избранной – в том числе и физически – для этого любовного благодатного соития, посредством Святого Духа, давшего возможность образу Отца предстать в телесном воплощении. Женщине была дарована возможность психосоматизировать образную проекцию высшей субстанции, дабы облечь ее в историческую объективность через сына Иисуса.

И действительно, вестник любви изрекает: «Радуйся, Благодатная!». Благодатная потому, что «Господь с Тобою». «Благословенна Ты между женами…» [56], то есть благословенна среди женщин в этом исполненном благодатью состоянии. Поэтому будет «благословенен плод» этой святой, благодатной наполненности – Иисус. Как результат этой наполненности появится не человек. Это будет не природный, а божественный плод.

Некоторые аспекты откровения могут быть высшими волнующими символами сущностной организации, сверхъестественной способности вкладывать в природу и ассимилировать ее.

В Евангелии есть притча «О брачном пире». Вот как там представлена концепция благодати [57].

«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: “Царство Небесное [58]подобно человеку – царю, который сделал брачный пир для сына своего”. И послал рабов своих собирать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: “Скажите званым: вот я приготовил обед мой; тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир”».

Я мог бы сказать: Бытие предлагает жизнь, чтобы в экзистенциальной феноменологии произошла встреча с самим Бытием, раскрылось присутствие трансцендентного. Несмотря на то, что феноменология существования есть противопоставление Бытию [59], именно в исчерпывании этого противопоставления, а значит, в достижении смерти этой феноменологии, происходит вхождение в «Я есть».

«Но они, пренебрегши тем, пошли кто на поле свое, а кто на торговлю свою».

Я неоднократно замечал, что многие люди, когда в них актуализируется дар, не отдают себе в этом отчета, продолжая жить согласно системе, не замечая и не осознавая этого редкостного момента присутствия сверхъестественного – момента благодати. Человек либо не отдает себе отчета в том, в каком состоянии находится, либо пускает все на самотек, полагая, что так и должно быть, упорствуя в своих стереотипах, вопреки исключительности активизированной в нем природы. И за этим следует еще худшее падение.