Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня несвойственны лишь Матери Кали, и он пошел в храм Кали [26] Кали – «Черная», одна из ипостасей Деви, великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти (божественной энергии). и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учеными. О его же достижениях не было сказано даже шепотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнес: «Твамевахам твамевахам твамевахам на самсайя» (Ты это я, ты это я, ты это я, в этом нет сомнений). Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, которого жаждет каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.

Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Смекнув, что воры могут услышать его слова, он стал громко спрашивать свою жену: «Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, которые я заложил Марвари? Все твое золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придет время, и я выкуплю их и отдам тебе… но теперь?» Не нужно говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было «ни золота, ни даже рупии»!

Принцип Рамы – это принцип любви, которая снизошла с небес как дар богов, как отклик на великое жертвоприношение. Рама означает «восторг», «радость»! Ничто не может приносить большей радости, чем собственное внутреннее «Я» (Атман), поэтому Рама известен также как Атма Рама.

Мог ли Бхарата согласиться узурпировать трон, полноправным наследником которого являлся Рама? Он и брат его Шатругна были в столице Кекайя, когда Рама ушел в изгнание, а Дашаратха, не выдержав разлуки с ним, умер от разрыва сердца.

К Бхарате был послан гонец с просьбой о немедленном возвращении. Когда он вошел во дворец, не зная о двойной трагедии, мраком нависшей над городом, он сразу почувствовал беду. Васиштха, семейный наставник, убеждал его занять трон, так как страна страдала от междуцарствия.

Бхарата же просил, чтобы ему было позволено отправиться к «Богу моих молитв, к Господу, которому предназначено мое неустанное поклонение». Васиштха [27] Васиштха – «Самый богатый», один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ. сказал, что такова была воля его отца и поэтому его совет – занять трон и стать правителем. Бхарата ответил, что подобный совет и просьба свидетельствуют, скорее всего, об особой ненависти, которую родители, народ, наставник и все остальные, живущие в Айодхье, питают к нему, ибо, если бы они его любили, они не заставляли бы его совершить столь низкий поступок, столь страшный грех. Бхарата стоял перед Васиштхой со сложенными руками и взывал к нему: «Разве это справедливо, разве это благородно, что вы взваливаете на меня бремя правления царством, которое убило моего отца, сделало вдовами моих матерей, изгнало моего дорогого брата, кого я ценю больше собственного дыхания, вместе с его горячо любимой Ситой в кишащий демонами лес, и которое, наконец, принесло несмываемый позор моей матери? Мои владения – это царство, где правит Рама, то есть – мое сердце, а оно слишком мало, чтобы вместить Его славу!» Само имя Бхарата означает, что он полон любви к Раме (Бха значит Бхагаван, Бог; ратха значит радующийся, счастливый, приверженный).

Пусть любовь к Богу растет в вас, как росла она в Бхарате, пусть чувство почитания, которому не нужен царский трон, расцветает в вас. Тогда вы сможете приносить пользу своей стране, своей культуре, своему обществу, своей религии. Иначе все ваши стремления к сатсангу (святому обществу), к духовным беседам, к изучению священных текстов – все эти колоссальные усилия окажутся бесполезными и тщетными.

Самоконтроль должен сопровождаться твердой верой. Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и свое достоинство. У всех есть в сердце любовь – в той или другой форме: к детям, к бедным, к работе, к поставленной цели. Эта любовь – Бог, отсвет Божественного в них. Они ощущают блаженство (ананду) – пусть оно невелико и преходяще, но это тоже отблеск Божественного. Им свойственны и шанти (спокойствие), и самоотречение, и сострадание, которые являются отражением Божества в зеркале их ума. Эти качества доступны тем, кто признает преимущества добродетели.

Однако в шанти (сдержанности, самообладании), вызванном беспомощностью, как это было в случае с вором из истории с поэтом Тенали Рамакришной, нет ничего хорошего. Некий вор действительно проявил шанти и сахану (спокойствие и самообладание)! Заметив, что вор проник ночью в его сад и прячется в зарослях диких огурцов у колодца, Тенали кликнул жену и попросил ее принести веревку и ведро, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воду и передала ведро мужу. Вор следил за каждым их движением, притаившись в темноте и выжидая, когда они уйдут в дом. Он решил проскользнуть в дом позднее и спокойно сделать свое дело. Тем временем Рамакришна притворился, будто у него что-то застряло в горле. Он набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул воду под куст, где укрывался вор, угодив ему прямо в лицо. Именно этого он и хотел. А бедняга вор не мог противиться этому, не мог убежать. Он боялся пошевелиться. Он и в самом деле проявил выдержку. Но назовете ли вы эту стойкость добродетелью? Одобрите ли вы ее? Вором руководил страх, а не вера. Такие шанти и сахана не приносят никакой пользы. Занимайтесь самоконтролем с твердой верой. Тогда это будет источником силы.

Вы можете быть сострадательным, однако этим чувством нужно пользоваться с умом. Один жалостливый человек однажды принес домой рыбу: он увидел, как она билась на берегу полноводной реки. Он закутал ее в одеяло и влил ей в глотку горячего кофе, думая, что она страдает от холода. Это тут же убило беднягу. Рыбу можно спасти, лишь бросив ее обратно в реку. Людям не хватает интуиции, которая бы подсказывала им, когда и как следует проявлять жалость и сострадание.