Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Лет двадцать тому назад пришел ко Мне один молодой человек и попросил благословения на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Все же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришел ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришел ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что, даже если родители будут против, он все равно женится на этой девушке. Он готов был даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно «давил» на родителей, и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришел ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришел ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своем отношении к мирским делам он не был слишком умен, но обладал величайшей верой во все, что касается Свами. Я дал ему Свое благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришел ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от нее спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме, семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.

Один учитель, у которого было около 10 учеников, наставлял их и учил добрым и благим вещам. Однажды в его ашрам пришел некто, имеющий власть и положение в обществе. Учитель не поспешил к двери, чтобы приветствовать и принять гостя. Человек, обладающий авторитетом, почувствовал себя уязвленным и, войдя в класс, спросил учителя: «Почему ты не уделил мне внимания?

Ты не подошел и не принял меня. Что ты вообще делаешь здесь?» Учитель ответил: «Я занят тем, что учу детей хорошим вещам». Посетитель спросил: «Изменятся ли их сердца от того, что ты учишь их добрым делам, и станут ли они от твоих слов более святыми?» Учитель набрался храбрости и сказал: «Да, конечно, вполне возможно, что их ум изменится благодаря моим урокам». Вошедший сказал: «Нет, я не могу в это поверить». А учитель ответил: «Если вам кажется, что это не так, значит у вас отсутствует вера. Но из-за этого я не могу перестать учить их добрым делам». Человек, считавший себя важной персоной, стал возражать, повторяя, что одними лишь словами невозможно изменить ум. Тогда умный учитель велел одному из младших учеников встать и спокойно сказал: «Послушай, мой милый мальчик! Схвати-ка за шиворот этого человека и вышвырни его за дверь!» Услышав это, пришедший невероятно возмутился. Глаза его покраснели, он рассвирепел и бросился к учителю. А тот спросил его: «Господин, что это вы так разозлились? Мы ведь не били вас, не выставляли за дверь. Вас привело в ярость только лишь слово, сказанное мною этому мальчику, а вы говорили, что не верите в возможность изменить ум с помощью слова.

Почему же мои простые и спокойно сказанные слова настолько изменили ваш ум, что вы пришли в такое негодование? Выходит, что совсем неправильно считать, будто словами нельзя изменить ум. Одно лишь слово может вызвать и волнение, и прилив любви. С помощью слова можно добиться расположения и милости других».

Поэтому, если в этом мире вы стремитесь поддерживать дружбу, вы можете сделать это, говоря приветливые мягкие слова, рассказывая о священных вещах. Если же вы употребляете грубые слова, это значит, вы не собираетесь крепить дружбу в этом мире.

В Упанишадах есть история об одном гуру, очень ученом человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания у ног своего отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы между ним и сыном помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру. Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранится родственная привязанность и взаимная любовь. Недаром сына называют «Кама путра» – сыном, рожденным любовью. А там, где есть привязанность, где есть любовь, ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объеме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и, желая, чтобы сын получил хорошее образование, послал его к другому гуру.

Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру.

Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учености. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: «Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли ты Брахмана? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав ее, ты будешь знать все?» Когда отец задавал эти вопросы, сын вел себя довольно странно и даже смешно. Он показывал свое превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймет, начни он объяснять ему, чему он обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот все пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т. д.

Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принес кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока тот полностью не растворился, после чего спросил сына: «Я принес сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?» Сын посмотрел в кувшин и конечно же, не увидел там никакого сахара. Отец извлек несколько капель воды из сосуда и капнул их на язык сыну. «Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать ее». Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны, или того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами) и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана, который является вездесущим и всепроникающим».