Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

Продавец фруктов задумал сделать свой ларек более привлекательным для покупателей. Он заказал художнику-графику большую цветную вывеску с надписью: «Здесь продаются фрукты». В благоприятный день он закрепил ее над своим лотком.

Однажды один из покупателей заметил: «Любезный! Извини меня, но лишь в порядке доброго совета могу я сказать тебе кое-что о твоей вывеске?» Продавец ответил: «Конечно, сэр, говорите, мне интересно узнать». Покупатель сказал: «Не кажется ли тебе, что слово «здесь» – лишнее? Ведь и так ясно, что фрукты «здесь». Торговец поблагодарил его за совет и попросил художника закрасить вывеску и написать заново: «Продажа фруктов».

Через несколько дней другой покупатель сказал: «Дорогой мой! Каждый видит, что здесь продаются фрукты. Зачем тебе слово «фрукты» на вывеске? Твой яркий прилавок с красиво разложенными разноцветными плодами и так издали бросается в глаза». Продавец удивился, что эта идея ему самому не приходила в голову. Он попросил художника замазать слово «фрукты». Тогда стало ясно, что оставшееся на вывеске слово «продажа» совершенно бессмысленно. И художник стер и это слово. Так закончилась затея с рекламой, сама по себе вполне оправданная, на которую продавец затратил немало денег – чтобы купить кусок фанеры и трижды заплатить художнику за работу. Почему он понес эти убытки? Только потому, что шел на поводу капризной мысли покупателей, не давая ей собственной оценки и не вынося самостоятельного суждения.

Два брата хотели поровну разделить между собой имущество после смерти отца. Им не составило труда разделить землю, дом, утварь и прочее. Но в хозяйстве была только одна корова. Их жажда богатства и собственности была так велика, что они, не колеблясь, решили зарезать корову и разделить ее тушу на две половины. Но соседи не могли допустить такого варварства. Они сказали братьям: «Для индийцев корова – священное животное, убить корову – большой грех. Вы можете продать ее кому-то из нас и поделить деньги поровну».

Оба брата с готовностью согласились. Но почему им самим не пришло в голову такое простое решение? Инстинкт стяжательства был столь силен, что он помутил их разум и ожесточил сердца.

Жил-был царь, который не мог выносить боль от уколов шипов и колючек, которыми были усеяны все дорожки и тропинки его царства. Поэтому он приказал своим подданным за определенное вознаграждение собрать все до единой колючки со всех дорог, аллей и тропинок. Его министр был достаточно умен, чтобы понять, насколько нелепа и бессмысленна эта затея. Поэтому он сказал царю: «Ваше величество, нанимать столько людей для того, чтобы собрать колючки с дорог – лишь напрасная трата казны. Этой работе нет конца. Лучше закажите себе пару крепких сандалий. Тогда вы сможете смело шагать по всем дорогам своих владений. Даже в лесу вам не будет грозить опасность пораниться». Царь был очень доволен советом находчивого министра.

Иносказательный смысл этой истории в том, что ступни, не защищенные сандалиями, неизбежно будут страдать от уколов колючек и острых камней. Так же и сердце, в котором нет любви, болезненно реагирует на обиды и раны, наносимые окружающими людьми, ибо такое уязвимое сердце не способно отдавать и прощать. Только тот, чье сердце полно любви ко всем, дружески относится ко всему миру. Тот же, кто любит только себя, живет в одиночестве.

В обители жил святой мудрец вместе со своим сыном. Каждый день старый отшельник совершал хому (огненный ритуал). У них была кошка, которая любила резвиться перед огнем и очень мешала сосредоточиться на ритуале. Поэтому всякий раз перед тем, как начать церемонию, мудрец ловил кошку и сажал ее под корзину. Его сын, который наблюдал это в течение многих лет, был уверен, что ловля кошки и ее заключение под корзину – необходимые детали ритуала.

Время шло, старый отшельник умер, и теперь его сын, продолжая священные традиции ашрама, совершал огненный ритуал. В обители давно не было никаких кошек, и перед ритуалом он вынужден был обходить всю округу в поисках кошки, чтобы выполнить обряд в точности так, как это делал его отец.

Прежде чем браться за проведение священного обряда, нужно тщательно уяснить себе внутренний смысл каждой его детали. Только тогда он даст ожидаемые результаты. В противном случае это может привести нас к совершению нелепых действий и превратить в мишень для насмешек.

Однажды царь собрал большой совет для того, чтобы узнать, кто из его подданных самый умный. Он задал всем один и тот же вопрос: «Какая вещь в мире самая белая, а какая – самая черная?» Последовало множество разнообразных ответов от ученых мужей, приглашенных на собрание. Один сказал, что белее всего молоко, другой – что хлопок, третий – что рисовая мука и т. д. На совете был один простой человек, глубоко веривший в Бога. Когда пришла его очередь отвечать, он сказал: «Я не наделен ни большим умом, ни ученостью. Те небогатые умственные способности, которыми я располагаю, дарованы мне Богом. Каким бы интеллектом человек ни обладал, он дан ему Богом. Просто одни тратят свой интеллект впустую, другие же умеют найти ему применение». Затем, помолившись, он дал ответ на вопрос: «Самое белое в мире – это день, а самое черное – ночь. Это яснее ясного: день – белый, ночь – черная. Все наши жизни проходят сквозь эту череду дней и ночей, или белого и черного. Кто стоит выше этой смены света и тьмы? Только Бог. Говорят, что сутки состоят из черного и белого – дня и ночи. Тот, кто не зависит от этого цикла, кто выше и вне его – это Бог. Разница между днем (динаму) и Богом (Дайваму) в том, что для Бога не существует ни дня, ни ночи, в то время как они реальны для мира. И только Бог, – добавил он, – может дать человеку милость, с помощью которой он может преодолеть «белое» и «черное».

Все ученые мужи, собравшиеся на ассамблею, были возмущены дерзостью неграмотного выскочки, посмевшего ответить на вопрос царя. Можно укротить любое высокомерие, но труднее всего бороться с высокомерием ученых и образованных людей. Они изучили множество трудов и погрязли в книжном знании. Но они не применяют на практике ни крупицы из того, что выучили, и в результате их эго непомерно раздувается. Ученые обратились к царю: «Ваше величество, не следует верить на слово этому неграмотному человеку. У него нужно потребовать доказательств его утверждения. В просвещенном мире голословные заявления не имеют цены».

И царь потребовал, чтобы этот набожный человек предъявил доказательства своей правоты. Тот попросил дать ему один день на размышление. Он также поставил условие, чтобы в течение этого дня никто не спрашивал его о причине его действий, не препятствовал им и не мешал ему. Царь сказал, что его просьба будет выполнена, и никто во дворце не будет останавливать его.