Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

Как раз в это время в царстве Джанаки появился мальчик по имени Аштавакра [35] Аштавакра – внук мудреца Уддалаки, проклятый им в материнском чреве и родившийся «кривым в восьми местах». («Изогнутый в восьми местах»). Когда он шел по дороге, ведущей в столицу Митхилапуру, ему навстречу то и дело попадались люди, среди них – много пандитов и ученых; у всех были унылые лица, выражавшие огорчение и озабоченность. Аштавакра спросил у них, в чем причина их тревоги и печали, и они рассказали ему о послании царя. Но Аштавакра не мог взять в толк, почему их смутила столь простая задача. Он сказал: «Я с радостью окажу эту услугу царю» – и решительно направился ко двору Джанаки. Он обратился к царю: «Дорогой государь, я готов дать тебе опыт знания Атмана – так, как ты хочешь. Но это священное знание передать не просто. Твой дворец полон гунами [36] Гуны (саттва, раджас и тамас) – три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы; саттва – чистота, покой, гармония, знание; раджас – движение, активность, страсть, привязанность; тамас – инертность, стабильность, косность, невежество. раджаса и тамаса. Мы должны покинуть это место и пойти туда, где царит чистая саттва». И они ушли из дворца и направились по дороге, идущей из города в сторону леса. По закону, если царь выходил за пределы дворцовых стен, его должен был сопровождать отряд воинов. Но Джанака, дойдя до границы леса, запретил охране следовать за ним далее.

Джанака [37] Джанака – царь Видехи, известный своей мудростью и благочестием, отец Ситы. , верхом на лошади, и Аштавакра вступили в лес. Аштавакра сказал царю: «Я не стану исполнять твоего желания, пока ты не примешь моих условий. Конечно, я всего лишь мальчик, но сейчас я выступаю в роли наставника; хоть ты и могущественный правитель, сейчас ты являешься моим учеником. Готов ли ты признать такие отношения между нами? Если ты согласен, то твой долг – предложить своему наставнику традиционный дар – гуру дакшину – почтительное подношение шишьи (ученика) гуру (учителю). Только после того, как ты предложишь мне этот дар, я стану учить тебя». Царь Джанака ответил Аштавакре: «Постижение Бога для меня – самая важная вещь на свете, поэтому я готов дать тебе абсолютно все, что ты пожелаешь». Аштавакра возразил: «Мне не нужны никакие материальные дары, единственное, что я хочу получить от тебя – это твой ум. Ты должен отдать мне свой ум». Царь отозвался: «Будь по-твоему, я вручаю тебе свой ум. До этого момента я считал его своим, но отныне он принадлежит только тебе».

Тогда Аштавакра велел Джанаке спешиться, привязать лошадь и сесть на землю лицом к ней посредине дороги. Сам же он удалился в чащу и спокойно уселся под деревом. Царские воины ждали на опушке несколько часов. Из лесу никто не выходил – ни царь, ни мальчик. Желая выяснить, что происходит, они один за другим отправлялись на поиски. Вскоре они обнаружили царя, сидящего прямо посреди лесной дороги. Перед ним стояла его лошадь. Глаза его были закрыты, и он сидел не шелохнувшись, без единого движения. Аштавакры нигде не было видно. Солдаты испугались, что Аштавакра наложил какое-то магическое заклятье на царя и тот впал в невменяемое состояние. Они решили позвать главного министра.

Министр прибыл на своей колеснице, подошел к царю и позвал: «О царь! Царь! Царь!» Но Джанака не открыл глаза и остался все так же неподвижен. Главного министра охватил страх. Не только он, но и его свита, и царские воины – все не на шутку встревожились. Давно прошло время, когда царь принимал дневную трапезу, а он даже не пошевельнулся. День угас, сгущались сумерки, а царь все сидел в одной позе посреди дороги без малейшего движения. Министру ничего не оставалось, как послать свою колесницу во дворец за царицей – он надеялся, что если она заговорит с царем, тот непременно откликнется. Приблизившись к Джанаке, царица обратилась к нему: «Раджа, раджа, раджа!» Царь не пошевельнулся – он никак не отреагировал на призыв царицы. В это время солдаты охраны прочесывали лес в поисках Аштавакры.

В конце концов они нашли его мирно сидящим под деревом, невозмутимого и спокойного.

Воины схватили мальчика и потащили к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: «Почему вы все так волнуетесь? Царь в безопасности, и с ним все в порядке». Но они не слушали его и привели на дорогу, где царь сидел как статуя, закрыв глаза. Солдат крикнул: «Вот теперь ты видишь? Смотри, что случилось с царем!» До этой минуты, кто бы ни обращался к царю, – министры, царица, слуги, воины, – царь не издавал ни звука в ответ и не открывал глаз. Но стоило Аштавакре появиться и заговорить с царем, тот мгновенно открыл глаза и воскликнул: «Свами!» Аштавакра спросил Джанаку: «Смотри, сколько здесь народу – министры, солдаты, свита, царица, – все они звали тебя, почему же ты не отвечал им?» Джанака ответил: «Мысли, слова и действия связаны с умом, а я отдал тебе весь свой ум без остатка. Поэтому прежде чем использовать свой ум для чего бы то ни было, мне требовалось твое разрешение. Какое право я имел говорить с кем-то или каким-то другим образом пользоваться этим умом без твоего позволения и приказа?» Тогда Аштавакра сказал: «Ты приблизился к состоянию постижения Бога».

Аштавакра велел Джанаке вдеть левую ногу в стремя и вскочить на лошадь. За то время, как царь садился на лошадь, устраивался в седле и вдевал правую ногу в стремя, он пережил опыт Атмана (истинного «Я»). Тот, кто вручил кому-то свой ум, и вместе с ним все свои мысли, слова и действия, не имеет ни права, ни власти совершать какие-либо действия без разрешения того, кому он отдал этот ум.

Жил когда-то святой-мусульманин по имени Хазарат Мухаммад. Он был чрезвычайно благочестив и добродетелен, вел жизнь аскета и потому добился полного контроля над чувствами. У него была группа преданных учеников.

Святой состарился и, почувствовав, что смерть близка, стал готовиться к этому событию. Он страдал от сильной боли в горле, и каждый вдох давался ему с большим трудом. Ученики окружили его, страстно желая услышать последнее слово учителя. Казалось, что он хочет что-то сказать им, но болезнь горла не давала ему произнести ни звука. Ученики всячески старались помочь ему и умоляли: «Учитель, пожалуйста, скажи нам то, что ты хочешь сказать». Но Хазарат Мухаммад погрузился в глубокую медитацию. Он уже не слышал слов своих учеников. Но их усердные и искренние молитвы облегчили его страдания, и он больше не чувствовал боли. Тогда он открыл глаза и посмотрел на своих подопечных. Они очень обрадовались и снова взмолились: «Учитель, пожалуйста, скажи, каково твое последнее желание? Мы непременно исполним его».