Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме

Тут раввин прервал проповедь и пригласил того, кто это сказал, показаться и доказать свою правоту.

«Конечно, я могу доказать, что я прав, и сделаю это», – отозвался из толпы взбунтовавшийся еврей.

«Вы помните тот момент, когда Бог приказал Моисею вывести наш народ из земли египетской, и Моисей привел народ к Красному морю? Что тогда случилось? – Бог раздвинул это Красное море, чтобы Моисей смог провести через него людей. И что происходит дальше? – Этот тупой ублюдок во главе процессии ведет наш народ и, добравшись до другого берега, поворачивает направо, в пустыню. Если бы он повернул налево, у нас сейчас было бы до хрена нефтяных скважин!»

Пожалуйста, не будь евреем! А из ста человек девяносто девять и девять десятых процента – евреи, постоянно алчущие, все время думающие о том, как бы им заполучить то или это. Разве ты не можешь несколько мгновений побыть без желаний? А быть без желаний – значит пребывать в блаженстве.

Блаженства нельзя желать. Желать блаженства невозможно, потому что желание создает страдание. Блаженство наступает лишь тогда, когда вы понимаете весь процесс желания, когда вы совершенно ясно начинаете видеть, что все желания оканчиваются страданием. Как только вы это увидели, желание исчезает. И в это самое мгновение, тут же, немедленно, все наполняется блаженством.

На сегодня достаточно.

Жила одна женщина, которая прослышала о Райском плоде и решила его заполучить.

Она спросила у некоего дервиша, которого мы будем звать Сабар:

– Как мне найти этот плод, чтобы я могла достичь мгновенного знания?

– Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной, – ответил дервиш, – но если ты не последуешь этому совету, тебе придется упорно, и временами не зная покоя и отдыха, странствовать по всему миру.

Она покинула его и нашла другого дервиша, Арифа Глубокомысленного, а потом она нашла Хакима Мудрого, и Моджуда Безумного, а затем Алима Ученого, и еще очень многих…

Так она провела в поисках тридцать лет. Наконец она пришла в сад.

В нем росло Райское дерево, а на его ветвях висел прекрасный Райский плод.

Рядом с деревом стоял Сабар, первый дервиш.

– Почему, когда мы встретились в первый раз, ты не сказал мне, что ты – хранитель Райского плода? – спросила она у него.

– Потому что тогда ты бы мне не поверила. Кроме того, это дерево приносит плод лишь один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Однажды в одной итальянской деревушке жил-был очень бедный человек. Ему отчаянно хотелось узнать разгадку тайны жизни, и поэтому он решил усердно трудиться, чтобы отправиться в Гималаи и найти там гуру. Он помногу и тяжело работал и через двадцать лет скопил денег себе на путешествие.

Две недели он плыл на корабле, но вдруг налетел ужасающий шторм, корабль потерпел крушение, и он оказался на пустынном острове. Следующие двадцать лет человек провел на этом острове, пока, в конце концов, ему не удалось привлечь внимание танкера. Его подобрали и довезли до Бомбея, где он сел на самолет. При кораблекрушении ему удалось сохранить часть своих денег.

Однако в полете его захватили в заложники террористы. Потом эти террористы решили выпустить его на свободу в пустыне. Он дошел до деревни и стал ждать автобуса, который отвез бы его в Гималаи.

Через несколько месяцев приехал автобус, и на нем человек добрался до подножия Гималаев. Потом он долго шел пешком, и, в конце концов, ему удалось дойти до пещеры, где жил гуру. И тогда он задал гуру свой вопрос о тайне жизни.

Гуру ответил:

– Жизнь – это река.

Вне себя от злости человек всплеснул руками и заорал на гуру:

– Я пятьдесят лет пытался до тебя добраться. Мне пришлось тяжело работать, чтобы оплатить проезд. Я потерпел кораблекрушение, потом был взят в заложники, и какого черта – теперь ты говоришь мне, что жизнь – это река?!

И гуру ответил:

– А разве нет?

Жизнь – это не задача или головоломка, которую нужно решить. Жизнь – это тайна, которую нужно любить и проживать. И эта тайна не где-то очень далеко, она совершенно очевидна, она здесь-и-сейчас. Эта тайна есть «это-вость» Существования, вот почему гуру ответил: «Жизнь – это река».

Очевидно, в тот момент он сидел на берегу реки, наблюдая, как она протекает мимо. В то мгновение его сознание было наполнено рекой, и не было ничего, кроме реки.

Другого мастера спросили: «Что есть истина?» – и он ответил: «Кипарис во дворе». Должно быть, он смотрел на прекрасный кипарис во дворе, и в то мгновение кипарис был для него всем. То мгновение было наполнено кипарисом, в то мгновение не было ничего, кроме кипариса.

А еще один мастер пил чай, когда у него спросили: «Что есть жизнь?». И он ответил: «Чашка чая».

Это-вость, идам , или таковость, татхата – вот что такое жизнь.

А третий мастер взвешивал лен, как вдруг у него спросили: «Что есть Будда?» – и он ответил: «Три фунта льна».

Эти ответы имеют огромную важность. На поверхности они не кажутся важными. Несомненно, они могут вывести из себя человека, который пятьдесят лет усердно работал, чтобы добраться до мастера, который всю свою жизнь потратил на то, чтобы добраться до мастера и узнать у него тайну жизни, – а мастер отвечает: «Жизнь – это река», или: «Чашка чая», или: «Кипарис во дворе», или: «Три фунта льна». Это кого угодно выведет из себя. Однако эти ответы невообразимо прекрасны.

Ответом является это мгновение, каким бы оно ни было. Другого ответа нет. Фактичность этого мгновения – вот ответ. Истина всегда здесь-и-сейчас, однако эго никогда не удовлетворяется истиной, которая здесь-и-сейчас. Эго хочет чего-нибудь трудного, оно произрастает на трудностях. Эго живет великими вызовами. А если жизнь – это всего лишь чашка чая, где тогда ваше эго найдет для себя устойчивую почву? Если жизнь – всего лишь кипарис во дворе, как вы станете великим святым, махатмой? Для эго не остается никакой возможности, оно должно будет исчезнуть. Если истина настолько проста и очевидна, то эго не сможет получать никакой пищи. Ему нечем будет питаться.

Когда мастер ответил: «Жизнь – это река», он просто выбил почву из-под ног этого человека. Тот, очевидно, ожидал чего-то невероятно важного – какого-то откровения, Бога, сходящего с небес, яркого, бесконечного света, прозрения – чего-то совершенно исключительного.

А тут: «Жизнь – это река» – такая заурядная фраза? Но если вы помедитируете над ней, то вы обнаружите, что Бог, сходящий с небес, и яркий, бесконечный свет, предстающий вашему взору, и психоделические, красочные, духовные переживания – все это лишь ребячество. Все это игрушки, в которые играет эго.

Подлинная религия состоит из очевидного. Очевидное, обыденное – это и есть таинственное. Очевидное, то, что всегда с вами, и всегда было с вами, и всегда будет с вами – это и есть Бог. Между вами и Богом нет совсем никакого промежутка. Вам не нужно делать ни единого шага.