Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме

Если вы это поймете, то вы поймете все религии, все священные писания.

Однако эго будет этому препятствовать. Эго никогда не интересуется простыми вещами, потому что на простых вещах оно не может возвыситься. Чем задача труднее, тем лучше для эго. Именно поэтому религии стали интересоваться ненужными трудностями. Это называется подвижничеством, аскетизмом, но все это – не что иное, как пища для эго. Эти трудности никому не помогли познать истину. На самом деле, они стали серьезнейшими препятствиями.

Религия превратилась в патологию, из-за требований эго она стала невротичной. Эго хочет чего-то в высшей степени трудного, так чтобы, если вы этого достигнете, это стало особой привилегией – только вы этого достигли, и больше никто. Оно хочет, чтобы истина была чем-то вроде восхождения на вершину Эвереста или прогулки по Луне, чем-то настолько особенным, чтобы вы могли заявить об этом. Благодаря этому вы и сами станете особенным.

Из-за этого религия мало-помалу стала садомазохистской. «Мучайте себя – чем больше вы себя мучаете, тем вы религиознее». А когда человек, который себя мучает, учит и других мучить себя, он неизбежно становится вдвойне патологичным. Он мазохист, потому что мучает самого себя, и также он становится садистом, поскольку учит других мучить себя.

Под именем религии на земле утвердился садомазохизм. Именно поэтому только невротики начинают интересоваться религией. Здоровый человек ее избегает.

Та религия, которой учу я, предназначена для здорового человека. Она для тех, кто не ищет удовлетворения для своего эго. Она для тех, кто готов быть обычным, совершенно обычным. Она для тех, кто готов раствориться в очевидном. Она для тех, кто готов построить свой дом в этом мгновении, в этом прекрасном «сейчас», и кто не стремится ни в какой рай, кто вообще ни к чему не стремится – не мечтает о загробном мире и не мечтает ни о каком боге, сидящем где-то на золотом троне. Эта религия лишь для тех, чей Бог наполняет собой все Существование – он в криках птиц, в зеленых листьях деревьев, в каплях росы, в солнечных лучах, в вас, во мне, повсюду; чей бог не отделен от жизни и Существования, чей бог может находиться в чашке чая, чей бог может быть текущей мимо рекой, или кипарисом во дворе, или тремя фунтами льна. Это не святотатство. Это не значит, что Бог низводится, или Будда низводится, до трех фунтов льна – напротив, три фунта льна трансформируются в божественность, в буддовость, в Бога. Это не святотатство, это одно из самых священных утверждений, когда-либо сделанных.

Это одна из основополагающих истин, которые нужно понять. Если вы ее поймете, вам будет очень просто исследовать эту прекрасную притчу.

Жила одна женщина, которая прослышала о Райском плоде и решила его заполучить.

Медитируйте над каждым словом.

Жила одна женщина, которая прослышала…

Многие люди, ставшие религиозными, стали религиозными только благодаря некой информации. Именно в этом их упущение: с самого начала они ступили на неверный путь.

Если религиозными вас делает ваша жизнь, тогда это совершенно другое дело. Если сам ваш жизненный опыт пробуждает внутри вас поиск истины, в этом есть красота. Но просто потому, что вы услышали, как люди говорят о Боге, о рае, о нирване и просветлении, из-за их разговоров и постоянной пропаганды, продолжающейся веками, из-за существования миллионов книг и священных писаний, а также церквей, храмов, гурудвар и мечетей, и потому что повсюду учат, с самого детства вас приучают к тому, что существует Бог, существует рай, и вы должны его искать… Если вы заинтересовались поиском из-за этого обусловливания, то ваш поиск обречен с самого начала. Вы уже пошли в неправильном направлении. Это не ваш поиск, он заимствован. Это не подлинное желание вашего сердца – поиск существует лишь у вас в голове. Он появился случайно, просто потому, что вам сказали. Если бы вам не сказали, вы бы вообще об этом не беспокоились. И вы сами можете это видеть.

Когда ко мне приходит джайн, он никогда не спрашивает, как найти Бога, потому что в его священных писаниях ничего не говорится о вере в Бога. Он спрашивает, как достичь мокши , окончательной свободы, освобождения. Бог не имеет для него никакого значения, потому что его не учили о Боге. Дело не в том, что он убежден, что Бога нет, но просто, поскольку его ум был обусловлен определенным образом, он усвоил другое слово с совершенно другими значениями. Его учили, что в этом мире душа находится в рабстве, и что нужно сбросить это рабство и достичь окончательной свободы. И пока вы не достигнете окончательной свободы – когда исчезнут все узы привязанности, собственничества, господства, когда не будет ни жадности, ни гнева, ни секса, когда не останется никого, и вы будете лишь чистой душой… тогда вы прибыли. Это и есть цель, мокша . Он спрашивает о мокше .

Однако ни один христианин никогда не спрашивает меня о мокше , о свободе. Его этому не учили. Он спрашивает, как, какими способами можно войти в царство Бога. Он никогда не спрашивает, как стать Богом, потому что его этому не учили. Напротив, его учили, что никто не может стать Богом. Бог – это Бог, а вы – это вы, Бог – творец, вы – творение, а разве творение может быть творцом? Поэтому даже сама идея о том, чтобы стать Богом, будет выглядеть кощунством, грехом, великим грехом. Христианин никогда не спросит, как стать Богом, как реализовать в себе Бога. Нет! Все, что он хочет узнать, это как войти в царство Божье, только и всего.

Но когда ко мне приходит последователь Веданты, его вопрос звучит совершенно по-другому. Он спрашивает: «Как стать Богом? Как стать абсолютной истиной?» Он не спрашивает о царстве Божьем. Его учили: тат-вамаси – «то есть ты». По самой своей сущности вы являетесь Богом и поэтому достигайте своей божественности. Ахам Брахмасми – «Я есть Бог» – вот что он впитывал с молоком матери. Он пропитался этим представлением, и теперь он спрашивает: «Как стать Богом?» Откуда появляются такие разные вопросы?

А когда приходит буддист, он никогда не спрашивает, как стать Богом, потому что в его теологии нет Бога. В его теологии отсутствует какая бы то ни было концепция Бога. По сути, называть его систему теологией неправильно, потому что в ней нет теоса , нет Бога. Он не верит ни в какую душу, и поэтому он никогда не спросит, как реализовать свое собственное существо – ведь его нет. Для него самореализация – это полный вздор. И поскольку он не верит в душу, то нет вопроса и о достижении освобождения – освобождать некого. Тогда в чем состоит его вопрос?

Он спрашивает о нирване. Нирвана означает угасание этого иллюзорного пламени жизни. Его вопрос очень негативен: по сути, он спрашивает, как не быть. Речь не идет ни о бытии душой, ни о бытии Богом, ни о царстве Божьем. Его вопрос очень негативен. Он спрашивает, как не быть, как полностью угаснуть, как стать абсолютной пустотой, исчезнуть в пустоте, так чтобы ничего не осталось.