Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме

Просто поразмышляйте о терпении… оно само собой приводит вас к медитации. Терпеливый человек становится медитативным, потому что он становится удовлетворенным. Он говорит: «Бог заботится обо мне, а раз так, то о чем мне беспокоиться?»

Чем больше из мира исчезает Бог, тем больше в мире появляется беспокойства. Это можно увидеть, существует определенная взаимосвязь. Когда у людей есть доверие, вера, когда они знают, что есть Бог, что о них заботятся, что они не чужие на этой земле, что они здесь свои, и есть некая невидимая рука, которая всегда готова повести их в правильном направлении, что они могут жить, не беспокоясь, у них появляется удовлетворенность, покой, безмолвие, безмятежность.

Сейчас все это утрачено, потому что утрачена вера в Бога. Как только человек теряет Бога, он теряет все, потому что тогда он должен полагаться лишь на самого себя, – а ведь он совсем крошечный, тогда как Существование огромно. Человек – это лишь атом, и этот атом пытается бороться с бесконечным Существованием. Неизбежно возникнет напряжение, появится страдание, отчаяние, разочарование, беспокойство, самоубийство, безумие.

Религиозный человек – это тот, кто расслабляется в Существовании, кто не подталкивает реку, а, напротив, растворяется в реке и говорит ей: «Неси меня туда, куда ты течешь, потому что, куда бы ты ни текла, цель там». Религиозный человек, терпеливый человек – это тот, кто говорит: «Я не буду искать свою собственную цель, у меня нет никакой личной цели. Куда бы ни направлялась эта бесконечная вселенная, туда же направляюсь и я». Судьба Целого всегда становится судьбой части. И в этом состоит терпение, сабр .

Она спросила у некоего дервиша, которого мы будем звать Сабар:

– Как мне найти этот плод?..

Она задает неправильный вопрос. Она спрашивает: «Как мне найти этот плод?»

Вспомните знаменитое изречение Лао-цзы: «Ищите, и вы никогда не найдете; не ищите, и вы уже нашли». В поисках вы сбиваетесь с пути, потому что поиск означает «мою волю», а отсутствие поиска означает отпускание, исчезновение эго. А всегда, когда вас нет, есть Бог. Лао-цзы прав: ищите, и вы потерпите неудачу; не ищите – и найдете.

Не искать – это способ найти. Это покажется очень странным, нелогичным, но именно таково положение вещей. Существование действительно нелогично, поэтому мы и называем его тайной. Если бы оно было логичным, то не было бы нужды в религии, было бы достаточно одной науки – наука бы все открыла, если бы Существование было логичным.

Но это не так – к счастью, это не так. Логика действует лишь до определенного предела, а затем терпит неудачу. И там, где логика терпит неудачу, начинается подлинное Существование.

Существование – это тайна. Путь к нему лежит не через логику, а через любовь. Путь к нему лежит не через прозу, а через поэзию. Путь к нему лежит не через голову, а через сердце.

А эта женщина спрашивает: «Как мне найти плод?» Вопрос «как» – это вопрос из головы, и сама мысль о том, чтобы найти плод, эгоистична: «Я должна завладеть». Это желание завладеть, завоевывать, «чтобы я могла достичь мгновенного знания». Итак, все устремление состоит в том, как бы добраться до этого плода, чтобы стало возможным мгновенное знание.

Люди спешат – они желают, чтобы Бог стал им доступен мгновенно, как быстрорастворимый кофе. Они не могут ждать. А когда вы не можете ждать, это говорит лишь о том, что для вас это не слишком важно. Если для вас что-то важно, вы можете подождать, – и чем это важнее, тем дольше вы можете ждать. Если для вас что-то действительно важно, вы можете ждать целую вечность. Но если что-то для вас не важно, тогда вы спешите. Вы говорите: «Если это возможно прямо сейчас, немедленно, тогда ладно, а в противном случае я не буду терять времени, это не стоит потраченного времени».

Но Бог – это не сезонный цветок, это ливанский кедр, и, чтобы он вырос, требуется время. Чтобы он достиг облаков, требуется время. На самом деле, времени даже недостаточно, требуется вечность. Время – это слишком мало.

Однако я не говорю, что Бог не доступен прямо сейчас. Это еще один парадокс, который нужно понять: вечность всегда сейчас. Сейчас – это дверь в вечность. Но эта дверь доступна лишь терпеливым, поскольку у тех, кто спешит и говорит: «Я немедленно хочу этого», сама их спешка создает в умах очень много пыли и шума – они не могут увидеть это «сейчас». Чтобы увидеть «сейчас», требуется очень незамутненное сознание. А сознание бывает незамутненным только тогда, когда нет ни стремления, ни спешки, ни нетерпения, ни желаний. Сознание бывает невозмутимым, когда вы никуда не идете, – вы просто сидите молча, ничего не делая, и приходит весна, и трава вырастает сама собой. Это терпение.

– Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной, – ответил дервиш, – но если ты не последуешь этому совету, тебе придется упорно, и временами не зная покоя и отдыха, странствовать по всему миру.

То же самое ответит любой, кто знает: «Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной». Что это означает?

Слово «учиться» не несет в себе того качества, которое, несомненно, имеет в виду Сабар.

В Индии у нас есть слово свастья . Его можно перевести как «обучение», но при этом теряется вся суть. На самом деле, свастья означает самоизучение, изучение своего «Я». Это не вопрос чтения священных писаний, не вопрос все большего и большего накопления информации. Скорее, это вопрос все большего погружения внутрь, вхождения в трансформацию.

И когда суфии говорят: «Учись с нами», они имеют в виду просто «Будь с нами». Быть с мастером – это и есть обучение: просто пребывание с мастером, адаб , просто пребывание в присутствии того, кто знает, когда вы пьете его присутствие, смакуете его бытие, пробуете его на вкус, усваиваете его энергию. Вы удивитесь: если вы придете в суфийскую учебную группу, она не будет иметь ничего общего с учебными группами, существующими на Западе. В западной учебной группе вы читаете книгу, потом задаются вопросы, потом на эти вопросы отвечают, и начинается обсуждение.

В суфийской учебной группе не задают вопросов и не читают книг. Люди часами сидят молча, и, может быть, кто-то начинает покачиваться. Но следует помнить одно правило: никто не должен ничего делать. Если это происходит, хорошо. Иногда кто-то начинает что-то говорить, но следует соблюдать правило: никто не должен пытаться что-то сказать. Если это случается само собой, если кто-то обнаруживает, что что-то должно быть высказано, что-то готово сказаться само собой, практически вертится на языке, хочет вырваться наружу «вопреки мне», тогда это хорошо.

Это точно так же, как на молитвенном собрании квакеров. Квакеры научились этому у суфиев. В средние века суфии оказали глубокое влияние на многие европейские страны. Квакеры научились безмолвному сидению у суфиев. Квакеры часами сидят в молчании, а затем кто-нибудь может встать и начать что-то говорить – и эти высказывания очень одухотворенные. Они исходят не от самого человека, а как будто им овладел Бог. Человек становится просто пустым бамбуком, флейтой, на которой некая неведомая энергия начинает играть свою песню.