Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

Мысль существует благодаря крайностям.

Каждый раз, когда вы пребываете в середине, нет смысла в размышлениях, думать не о чем. В середине мысли исчезают. Когда вы по-настоящему пребываете в гармонии, вы попадаете в ритм. Вы удовлетворяете потребности, вы – не их раб, не их враг. Вы не пресыщаетесь и не становитесь аскетом. Вы просто остаетесь в середине. Все становится спокойным. Это Гераклит называет умеренностью, сдержанностью, балансом.

Во всем должен быть найден баланс. Баланс приблизит вас к истине, потому что истина – это предельный баланс. Когда в вас есть баланс, внезапно двери открываются.

Теперь попытайтесь понять эти сутры:

Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

Умеренность – путь к познанию себя. Понаблюдайте за своим умом, и вы увидите, что он постоянно настаивает на крайностях, он наслаждается крайностями, упивается ими. Когда же вы находитесь просто посередине, ум не занят, у него нет работы.

Кто-то спросил одного мастера дзен:

– Каков ваш путь?

Он ответил:

– Когда мне хочется есть, я ем. Когда мне хочется спать, я сплю – вот мой путь. Я никогда не ем, когда не хочу есть, и никогда не воздерживаюсь от еды, когда голоден – вот мой путь!

Задавший вопрос ответил:

– Но это не очень похоже на путь – мы все так делаем.

Мастер засмеялся в ответ:

– Если бы вы все так делали, у вас не было бы нужды приходить ко мне.

Вы едите либо слишком много, либо слишком мало, и ум имеет склонность всегда находить повод для страданий. Это же чудесно, ум просто прекрасен – он так умело находит причины, чтобы быть несчастным! Он создает все ваши страдания, потому что в блаженном состоянии ум умрет. Он против любого блаженства. Вы пребываете в страдании: он все время советует вам, что делать, если что-то не так. И он предлагает что-то прямо противоположное. Будьте бдительны: когда ум предлагает вам что-то противоположное, не следуйте его советам! Всегда находите золотую середину. Не слушайте ум, вы должны знать, где остановиться.

Лао-цзы сказал: «Я дарю вам три сокровища. Первое сокровище – любовь. Второе сокровище – никогда не впадать в крайности. Третье сокровище – быть естественным». Он говорит, что все само о себе позаботится. Почему все будет само о себе заботиться, если вы последуете этим трем советам? Ум – настоящий мастер в изобретении страданий.

Однажды ко мне пришел юноша и сказал: «Я бы хотел жить на одной воде». Зачем? Почему на одной воде? Он уже страдает – он слишком много ел. Теперь это стало для него адом, и он хочет создать для себя новый ад, потому что как это возможно – жить на одной воде? Это будет еще одним адом. А потом из этого ада вы перейдете в следующий ад. Из ада в ад – таков путь ума. Где-то между двумя адами есть рай, но ум всегда обходит его стороной.

Между двумя адами существует рай, поэтому нужно хорошо знать, где остановиться. Прямо посередине остановитесь! Не ешьте слишком много и не голодайте. И в результате у вас не получится стать эгоистами, потому что, только переедая, вы можете быть эгоистичными.

Мулла Насреддин все время говорит о своей способности много есть, и я много раз слышал, как он сказал:

– Я могу съесть девяносто девять качори!

Тогда я ответил ему:

– Почему не сто?

Он ответил:

– Что вы обо мне думаете? Я что, стану врать из-за одного качори? Я должен соврать?

Хвастовство – люди хвастаются тем, сколько могут съесть, потом они хвастаются тем, как долго могут голодать, но это то же самое хвастовство. Преступники хвастаются, и ваши так называемые святые – тоже. И те, и другие – в одной лодке, потому что хвастовство и есть лодка.

Я слышал об одном заключенном, который вошел в тюремную камеру. В камере уже был другой заключенный, который спросил новичка:

– Сколько тебе предстоит тут пробыть?

Это был матерый волк.

Молодой, новичок, ответил:

– Всего пятнадцать лет.

Первый сказал:

– Тогда располагайся поближе к двери: тебе скоро выходить. Я пробуду здесь еще четверть века.

Если вас заключили в тюрьму на двадцать пять лет, вы – великий преступник. А какие-то пятнадцать? Вы только начинающий, любитель. Даже преступники хвастаются тем, сколько могут натворить и сколько уже натворили. Если они совершают одно убийство, то заявляют, что их было семь. Святые делают то же самое. Тогда в чем отличие? В Индии святые официально объявляют о том, сколько дней они постились в прошлом году.

Однажды ко мне пришел мужчина вместе со своей женой. Жена рассказала мне:

– Он очень, очень щедрый человек, он уже потратил на пожертвования один лакх рупий.

Мужчина посмотрел на жену и поправил ее:

– Не один лакх, а один лакх и десять тысяч рупий.

Вы даете и не даете одновременно, потому что если это эго самоудовлетворяется за счет пожертвования, то на самом деле вы ничего не даете. Эго не способно делиться. Эго никогда не может быть щедрым. Это не в его природе. Эго всегда удовлетворяется противоположным. Знайте об этой ловушке.

Гераклит говорит:

Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

Умеренность – величайшая из добродетелей.

Это действительно так. Я никогда еще не сталкивался с чем-то лучшим, чем умеренность. Ничто с ней не сравнится. Почему? Почему она – величайшая добродетель? Потому что она просто разрушает ваше эго, а эго – это единственный грех. Из-за эго вы упускаете божественное. А если вы обыкновенны, находитесь в середине, чем вы можете похвастаться? Вы можете похвастаться тем, что потребляете надлежащее количество пищи? Вы можете похвастаться, что занимаетесь сексом ровно столько, сколько нужно? Можете ли вы чем-либо похвастаться, придерживаясь во всем середины? Нет, это невозможно. Предавайтесь без меры сексу, и тогда вы сможете похвастаться, что даже в пятьдесят можете заниматься любовью трижды в день. Либо станьте брахмачарьей, примите целибат и хвастайтесь, что вы девственник и никогда ни с кем не были близки. Но точно посередине – чем вы можете хвастаться? Точно посередине нечем хвастаться. А когда нечем хвастаться и нечего предъявлять, эго не подпитывается. Просто быть обычным, быть в середине – это величайшая добродетель.

Быть обычным – величайшая добродетель, потому что, когда вы обыкновенны, не о чем заявлять – в этом мире или ином, – эго исчезает. Эго питается за счет дисбаланса, за счет крайностей. Эго выживает в полярностях, в середине оно исчезает. И в каждой области, в каждой сфере жизни помните: просто остановитесь посередине, и скоро вы обнаружите, что ум остановился, эго остановилось. Нечего заявлять – оно исчезает. А когда оно исчезает, вы становитесь добродетельными. Теперь открыта дверь в божественное. В середине вы встречаетесь с ним – уходя в крайности, вы упускаете его.