Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
- Название:Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2013
- Город:СПб
- ISBN:978-5-9573-2604-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши краткое содержание
Он рассказывает о сутрах Атиши – великого буддийского учителя и проповедника, основателя школы тибетского буддизма, именуемого Вторым Буддой. Достигнув просветления, Атиша создал «Семь принципов трансформации ума» – наполненные мудростью высказывания-сутры. Они являются своеобразной практической методикой по трансформации мышления, с помощью которой даже начинающий искатель сможет стать ближе к истине.
Читая и размышляя над каждой сутрой, мы приходим к пониманию, что все наши страдания порождаются нашим же собственным умом, но в нем же скрывается и источник великих возможностей – стоит лишь научиться сонастраивать его с внутренним знанием…
Ранее книга выходила под названием «Книга мудрости. Беседы о „Семи принципах тренировки ума“ Атиши»
Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Это будет гораздо лучше. Похоже, ты ищешь себе прикольную работенку… А иначе зачем тебе это?
Люби, и люби так глубоко, как только возможно. И если сама любовь становится браком, тогда это другое дело, совершенно другое. Если сама любовь становится такой близостью, разрушить которую невозможно, это другое дело, это не юридическая санкция.
Юридические санкции нужны только потому, что вы боитесь. Вы знаете, что вашей любви недостаточно, вам нужна еще юридическая поддержка. Ты отлично знаешь, что можешь сбежать, или что твоя женщина может сбежать, и поэтому вам нужен полицейский, который удерживал бы вас вместе. Но это уродливо – нуждаться в полицейском, чтобы тот удерживал вас вместе. Вот что такое брак!
Я могу благословить твою любовь, но не могу благословить твой брак. Если твоим браком является сама любовь, то благословляю тебя целиком и полностью; в противном случае – подожди. Нет необходимости торопиться. Лучше подождать, чем потом раскаиваться.
На сегодня достаточно.
Глава 19
Три ступеньки лестницы любви
Первый вопрос:
Ошо,
Я много раз размышлял над вопросами, которые казались мне полными смысла. Однако всякий раз, после того как я вынашивал вопрос какое-то время, он либо решался сам собой, либо начинал казаться абсурдным. Парадокс в том, что слова растворяются, а вопросительный знак остается.
Вопросительный знак неизбежно будет оставаться всегда, поскольку этот вопросительный знак не имеет ничего общего с вопросом. Он связан с тайной самой жизни. Жизнь никогда не оказывается познанной, она всегда остается тайной, вопросительным знаком – причем таким вопросительным знаком, который невозможно устранить.
Он в самой природе Существования, это самый центр Существования; нет никакой возможности найти для него какое бы то ни было объяснение или ответ.
Именно поэтому философия терпит поражение, а поэзия добивается успеха. Именно поэтому математика терпит поражение, а музыка добивается успеха. Именно поэтому логика всегда тащится позади, а любовь достигает цели.
Вопросительный знак необычайно важен. Все вопросы абсурдны. И все вопросы рано или поздно решаются, неизбежно решаются, поскольку на все вопросы есть ответы. Если вы можете сформулировать вопрос, то можете найти и ответ на него, однако вопросительный знак формулируете не вы. Он стоит на каждом листке деревьев, в каждом звуке пения птиц; на каждом облаке, на каждой звезде, на каждом атоме стоит знак вопроса.
Жизнь – это не вопрос, а тайна. Вопрос – это то, что можно решить, – то, что, по крайней мере, теоретически разрешимо. А тайна – это то, что можно прожить, но никак невозможно решить.
Вот одна древняя хасидская история.
Старый хасидский мастер спросил у одного из своих учеников: «Что мы подразумеваем, когда используем слово „бог“?»
Ученик ничего не отвечал, не смотрел в глаза мастера. Опустив голову, смущенный, он хранил молчание.
Мастер задал вопрос еще раз и затем еще раз. Он спросил трижды. Но с каждым разом ученик становился все молчаливее. И это молчание было очень напряженным. Ученик должен с уважением относиться к вопросу мастера, – а тут все выглядело так, как будто он даже не слышит; не было никакого отклика. В раздражении мастер спросил: «Почему ты мне не отвечаешь? Что мы подразумеваем, когда произносим слово „бог“?»
Тогда ученик ответил: «Что я могу сказать, если я не знаю? Я не знаю Бога!»
Мастер рассмеялся – так, как может смеяться лишь тот, кто достиг. Он сказал: «А ты думаешь, я знаю?»
Кто знает? Кто-нибудь когда-нибудь его знал? Но, тем не менее, Бог существует, и к Богу следует обращаться.
Кто вам сказал, что Бог – это объект познания? Бог – это не объект познания, Бог – это вообще не объект. Бог – это безмолвие, наполняющее вас, когда слова растворяются. Бог – это вопросительный знак, который остается, когда исчезли, испарились все вопросы. Бог – это тайна – неразрешимая.
Я здесь не для того, чтобы давать ответы. Я здесь для того, чтобы у вас внутри возникал знак вопроса, запредельный вопросительный знак. Помните, что это не вопрос; запредельный вопросительный знак – это не вопрос. Вопроса вообще не существует. Вы просто сталкиваетесь с чем-то невыразимым, неописуемым, бесконечным, вечным, не имеющим ни начала, ни конца, без какой бы то ни было возможности это постичь, без какой бы то ни было возможности это охватить. Напротив, это Бог вас охватывает, это Бог вас постигает. Это для Бога вы не являетесь ни вопросом, ни вопросительным знаком.
Постепенно, постепенно учитесь жить в окружении тайны. Ум постоянно стремится лишить все таинственности; в уме существует глубокая потребность раскрывать тайны. Почему? – Потому что он может управлять чем-то лишь тогда, когда с этого снят покров тайны. Тайна сама начинает управлять умом, и поэтому он постоянно бежит от тайн. Ум жаждет объяснений, ведь когда что-либо объяснено, этим можно манипулировать; когда что-либо перестает быть секретом, ум становится хозяином. В присутствии секрета, тайны ум чувствует себя бессильным. Чем значительнее тайна, тем сильнее проявляется бессилие ума.
Но именно здесь возникает молитва, возникает медитация и все прекрасное. Именно здесь появляется ощущение истины. Ум же – это не дверь к истине, это дверь к власти.
Фрэнсис Бэкон прав, когда говорит: «Знание – это сила». Ум ищет силу, ум всегда гонится за властью, за все большей и большей властью. И поэтому ум постепенно все больше и больше привязывается к науке, ум становится наукой. Наука – это поиск силы, власти. А затем наука автоматически начинает сводиться к технологии. Что такое технология? Описание того, как манипулировать природой. Технология заключается в этих «как», технология заключается в «ноу-хау». Наука разрабатывает проект, наука вырабатывает идеи относительно того, как лишить Существование таинственности, а затем технология претворяет их в жизнь.
Религия происходит не от ума, религия происходит из сердца. Ум задает вопросы, а сердцу знаком лишь запредельный вопросительный знак.
Это прекрасно, это невероятно важно, что тебе удалось осознать это явление, – что вопросы возникают, и что поначалу они кажутся полными смысла, но вскоре решаются. Если подождать, то все вопросы разрешаются; нет необходимости куда-то идти, чтобы их задать. Ум, способный создать некий вопрос, также способен и найти на него ответ – на самом деле, если вы глубоко проанализируете вопрос, то обнаружите спрятанный в нем ответ. Ответ всегда заключен в вопросе. Вопрос – это всего лишь форма ответа, вопрос – это всего лишь начало ответа. Вопрос – это семя, а ответ станет ростком – семя содержит в себе росток.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: