Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
- Название:Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2013
- Город:СПб
- ISBN:978-5-9573-2604-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши краткое содержание
Он рассказывает о сутрах Атиши – великого буддийского учителя и проповедника, основателя школы тибетского буддизма, именуемого Вторым Буддой. Достигнув просветления, Атиша создал «Семь принципов трансформации ума» – наполненные мудростью высказывания-сутры. Они являются своеобразной практической методикой по трансформации мышления, с помощью которой даже начинающий искатель сможет стать ближе к истине.
Читая и размышляя над каждой сутрой, мы приходим к пониманию, что все наши страдания порождаются нашим же собственным умом, но в нем же скрывается и источник великих возможностей – стоит лишь научиться сонастраивать его с внутренним знанием…
Ранее книга выходила под названием «Книга мудрости. Беседы о „Семи принципах тренировки ума“ Атиши»
Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
А когда человек не может себя любить, когда он себя ненавидит, он ненавидит и всех остальных, ненавидит весь мир. Из-за ненависти к себе он становится жизнеотрицающим, а человек, отрицающий жизнь, разрушает ее.
Все ваши монахи и монахини были и остаются жизнеотрицающими; они не относятся к жизни положительно, не питают, не украшают ее, не становятся для мира благословением. Они были и остаются проклятием! Ваши монастыри должны исчезнуть; монастыри нам не нужны. Нам, несомненно, нужны саньясины, но они должны жить в мире, быть частью мира, трансформировать мир. И самая главная трансформация, которая должна свершиться, заключается в том, что они должны себя любить.
Человек, который себя не любит, становится мазохистом, он начинает себя мучить. И этих мазохистов люди веками почитали как святых. Однако человек, который является мазохистом, не может не быть также и садистом, поскольку тому, кто мучает себя, нравятся также и мучения других людей. Мучения становятся его жертвой Богу.
Поэтому существовали и существуют мазохисты, существовали и существуют садисты. А поскольку в жизни никакое качество не может быть обнаружено в чистом виде, вы не найдете мазохистов и садистов по отдельности. Почти всегда дело обстоит так, что один и тот же человек является и тем, и другим: садомазохистом – вы все такие. Ваша религия обусловила вас таким образом, что вы настроены против самого себя и против других людей. С одной стороны, вы мучаете себя, находя этому прекрасные рационалистические объяснения, а с другой стороны, с такими же прекрасными рационалистическими объяснениями мучаете других.
Жизнь превратилась в камеру пыток, в концентрационный лагерь; она перестала быть празднованием. Она должна быть празднованием. Если природе позволить следовать своим путем, она неизбежно станет празднованием.
Поэтому последнее, что следует запомнить:
Ничего не делай наоборот.
Двигайтесь вместе с природой, не пытайтесь идти против течения. Двигайтесь вместе с потоком жизни. Двигайтесь вместе с рекой, не подталкивайте реку. Не пытайтесь покорить природу – вы не сможете этого сделать, вы сможете лишь разрушить ее; и в результате разрушите сами себя. Сама идея о покорении природы насильственна, уродлива. Победить природу невозможно, победить можно только вместе с природой.
Не будь нерешительным.
Ваш ум будет нерешительным. Ум – это колебания, ум – это «или-или», ум всегда находится в этом пространстве «быть или не быть». Если вы действительно хотите расти, зреть, если вы действительно хотите узнать, что такое эта жизнь, не будьте нерешительными. Действуйте, вовлекайтесь! Вовлекайтесь в жизнь, предавайтесь жизни, не оставайтесь зрителем. Перестаньте все время думать о том, делать или не делать: «Следует мне поступить так или этак?» Вы можете колебаться всю жизнь, и чем больше вы колеблетесь, тем больше вы учитесь нерешительности.
Жизнь существует для тех, кто знает, как действовать, – чему-то говорить «да», чему-то говорить «нет» – решительно и категорично. Сказав чему-то решительное «да» или «нет», вы можете прыгнуть, вы можете нырнуть в глубины океана.
Но люди лишь сидят на заборе. Миллионы людей оседлали забор – тем или иным образом, ожидая, пока им представится удобный случай. Но удобный случай никогда не представится, поскольку он уже представился, он здесь!
Вот что я вам скажу: даже если иногда и окажется, что вы вовлеклись во что-то плохое, то и тогда вовлекаться – хорошо, потому что, как только вы узнаете, что это что-то плохое, вы можете оттуда уйти. По крайней мере, вы узнаете одну вещь: что это плохо, и вы никогда больше туда не впутаетесь. Это замечательный опыт, он приближает вас к истине.
Почему люди так много колеблются? – Потому что с самого детства вам говорили, что вы не должны совершать ошибок. Это одна из важнейших доктрин во всех обществах во всем мире – очень опасная и очень вредная. Учите детей совершать как можно больше ошибок, с одним лишь условием: не совершать одну и ту же ошибку снова. И они будут расти, будут накапливать все больше и больше опыта и не будут колебаться. А иначе страх… Время проходит, ускользает, а вы колеблетесь.
Я вижу, как многие люди стоят на берегу в нерешительности – прыгнуть или нет. Здесь это происходит каждый день.
Лишь несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек. Три года он колебался, принимать саньясу или нет. Я сказал: «Реши, „да“ или „нет“, и покончи с этим! Я не говорю, что ты должен выбрать „да“, я лишь говорю: „Реши“. „Нет“ так же хорошо, как „да“. Но зря тратить три года? Если бы ты принял саньясу три года назад, – сказал я ему, – к этому моменту ты бы уже понял, стоит она того или нет; было бы решено хотя бы это. Три года колебаний, и ничего не решено. Ты находишься в том же самом пространстве, а три года ушли».
Атиша говорит:
Не будь нерешительным. Учись отсоединению.
Это секрет медитации, последняя сутра на сегодня.
Учись отсоединению.
Ум – это колебания. Обучение медитирующего заключается в том, чтобы стать настолько наблюдательным в отношении ума, стать настолько бдительным в отношении ума и его глупостей – его нерешительности, страхов, колебаний – стать настолько бдительным, что вы оказываетесь отсоединенными.
В этом состоит вся цель наблюдения: наблюдение вас отсоединяет.
Наблюдайте все, что происходит в уме, – и вы оказываетесь отсеченным. Наблюдение – это меч.
Если у вас в уме движется мысль, просто наблюдайте за ней, – и неожиданно вы увидите, что мысль там, вы здесь, и между вами нет моста. Не наблюдайте, и вы отождествляетесь с мыслью, становитесь ею; наблюдайте – и вы больше не это. Ум обладает вами, потому что вы забыли, как наблюдать. Учитесь этому.
Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте его; или смотрите на звезды, или на людей, проходящих по дороге; сядьте неподалеку и наблюдайте. А затем медленно закройте глаза и посмотрите на внутреннее дорожное движение – пролетают тысячи и тысячи желаний, грез. Там всегда час пик.
Просто наблюдайте, как будто вы сидите на берегу реки и наблюдаете ее течение.
Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы осознаете, что вы – не это.
Ум с этим отождествлен. Не-ум с этим разотождествлен. Не будьте умом, потому что на самом деле вы – не ум. Вы – сознание. Вы – это самое наблюдение, вы – свидетельствование, вы – чистое внимание, зеркальное качество, которое все отражает, но никогда ни с чем не отождествляется.
Помните: я не говорю, что вы осознающие. Я говорю, что вы – сознание: это ваша подлинность. Как только человек понимает: «Я – сознание», он постигает высшую реальность, потому что, как только вы понимаете: «Я – сознание», вы также понимаете, что на различных уровнях все является сознанием. Камень обладает своим сознанием, дерево обладает своим сознанием, и животные, и люди. Все обладает каким-то своим сознанием; сознание – это бриллиант с множеством граней.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: