Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

По сути, двадцать четыре часа в сутки он пребывает в отношениях. Если он идет по земле, он вступает в отношения с землей… его стопы касаются земли, он устанавливает отношения. Если он плавает в реке, он вступает в отношения с рекой, и если он смотрит на звезды, у него происходят отношения со звездами.

Это не вопрос определенных отношений, связи с кем-то конкретно. Главное заключается в том, что, если вы есть, то вся ваша жизнь становится процессом отношений. Это постоянная песня, постоянный танец, это непрерывность, поток, подобный реке.

Медитируйте, найдите сначала свой собственный центр. Прежде, чем вы сможете быть в отношениях с кем-либо еще, войдите в отношения с самим собой: это главное требование, которое должно быть выполнено. Без него невозможно ничего. С ним же нет ничего невозможного.

Второй вопрос:

Ошо,

Сегодня, когда ты уезжал, я почувствовал, что боюсь забыть… Есть ли что-то такое, что мне необходимо помнить?

Да, очень важно помнить себя. Твой вопрос действительно важен. Я называю вопрос важным, когда он экзистенциален, когда он не интеллектуальный, не книжный, когда он происходит не из вашего знания, а из вашего экзистенциального переживания. В нем присутствует совершенно иное качество.

Да, есть нечто такое, что необходимо помнить. Однако это нечто не снаружи тебя; именно поэтому ты не можешь понять, что это такое. Ты просто почувствовал страх, как будто что-то забываешь, очень неясный страх – некое ощущение, однако еще не ясное. Что-то присутствует, что-то прячется в бессознательном, в сумраке твоей души: ты чувствуешь, что боишься забыть.

И конечно, тогда это становится важным вопросом: «Что я боюсь забыть? Есть ли что-то такое, что мне необходимо помнить?»

Умирал мастер Дзен. В самый последний момент, когда все ученики собрались вокруг него, он открыл глаза и спросил:

– Ну, и каков ответ?

Ученики были ошеломлены, они не могли этого понять: «Ну, и каков ответ?»

Мастер рассмеялся и спросил:

– Ну, хорошо: каков вопрос?

Он показывал им очень, очень экзистенциальную вещь: «Каков ответ?» Еще до того, как задан вопрос, он спрашивает, каков ответ. Вопрос не был задан, потому что задать его невозможно. Однако этот вопрос существует, он присутствует в душе любого человека. Его можно осознавать, можно не осознавать, о нем можно совершенно забыть; однако в душе любого человека этот вопрос присутствует.

Душа – это вопрос, это поиск. И поэтому мастер спрашивает: «Каков ответ?»

Ученики не могли этого понять, потому что так не делают: люди сначала задают вопрос и лишь потом спрашивают, каков ответ.

И нечто очень похожее произошло с тобой. Страх забыть – но что именно забыть, остается неясным. Лишь ощущение, пролетевшее облако… И это ощущение, несомненно, было сильным.

«Есть ли что-то такое, что мне необходимо помнить?» – спрашиваешь ты.

Самого себя. Необходимо помнить себя. Будда называл это правильным вспоминанием, саммасати ; Махавира называл это вивек , осознанностью; Георгий Гурджиев называл это самовспоминанием, Кабир называл это сурати . Однако все они имели в виду одно и то же.

Вы не знаете, кто вы есть. Но вы есть – это несомненно. По сути, только это и является несомненным – и ничто иное. Существование других людей несомненным не является.

Английский философ Беркли отправился на утреннюю прогулку с доктором Джонсоном. Доктор Джонсон весьма критически относился к идеям Беркли, поскольку тот утверждал, что весь мир – это лишь идея, не реальность, а идея, идея в уме Бога. Мы – идеи в уме Бога – лишь идеи, чистые представления, а не реальные существа.

Беркли снова и снова докучал Джонсону одной и той же философией; вот и этим утром он втолковывал ему: «Все эти деревья, и это солнце, и это небо – все это идеи». И тут терпение доктора Джонсона переполнилось. Довольно! Доктор Джонсон был реалистом, практичным и честным человеком. Он поднял с дороги камень и сильно ударил им Беркли по ноге. От сильной боли Беркли завопил, из его ступни начала сочиться кровь; он воскликнул: «Что вы делаете? Вы что, с ума вдруг сошли?»

А доктор Джонсон ответил: «Но ведь этот камень – всего лишь идея. Почему вы кричите? Почему вы так сердитесь?»

В рассказе не сообщается, что ответил Беркли, но в индийской истории существует похожий сюжет, который принимает прекрасный оборот.

Ко двору короля явился буддист. Это был великий мистик, принадлежавший к одной буддийской школе, и он, по меньшей мере, на две тысячи лет опередил Беркли. У него была точно такая же философия: она называется вигванвад – все Существование есть не что иное, как идеи.

Король, несомненно, в чем-то был похож на доктора Джонсона – он был очень земным, очень реалистичным, прагматичным. Философ же оказался искусным спорщиком: он победил в дискуссии весь королевский двор, всех ученых, которых собрал вокруг себя король. Почувствовав себя униженным, король сказал: «А теперь последний аргумент, настоящий аргумент».

У него был бешеный слон, которого привели во внутренний дворцовый двор. Несчастного мистика, философа, оставили во дворе одного; он дрожал… А затем выпустили бешеного слона. Бешеный слон бросился на философа – и вы можете себе представить, что происшедшее с Беркли не идет с этим ни в какое сравнение: мистик подпрыгнул, закричал, заплакал, умоляя сохранить ему жизнь.

Король стоял на балконе и смеялся вместе со всеми придворными. Теперь было доказано, что слон – это не просто идея, не просто сон.

Умоляюще сложив руки, философ плакал и просил: «Пожалуйста, спасите меня!» И в последний момент его спасли – в самый последний миг. И даже после того, как он был спасен, он несколько часов дрожал; ведь слон был таким свирепым.

– Ну, что ты теперь думаешь? – спросил у него король. – Реален этот слон или нет?

– Нет, сэр, – ответил философ. – Это всего лишь идея.

Король спросил:

– Тогда почему ты кричал и умолял сохранить тебе жизнь?

Философ ответил:

– Это тоже была идея. Мой плач, мое стремление к спасению, ваше милостивое решение спасти меня – все это идеи; они не существуют в реальности, это лишь вымысел ума. – Это было очень логичным заключением! – Не радуйтесь так, – продолжил философ, – потому что я сам являюсь идеей и ничем иным.

Король сказал:

– Тогда мы отведем тебя обратно и выпустим бешеного слона!

Но философ ответил:

– Я снова буду просить пощадить мою жизнь! Но это ничего не значит: это не меняет ни моих аргументов, ни моей позиции. Философия остается прежней.

На самом деле, доказать, что другой человек существует, невозможно, поскольку вы никогда ни к кому не прикасались и никогда никого не видели. Когда вы кого-нибудь видите, вы не видите его в реальности; единственное, что происходит, это то, что внутри своего мозга вы видите изображение. Возможно, оно соответствует реальности, а возможно, и не соответствует. Не существует способа узнать это, потому что мы не можем познавать реальность непосредственно.