Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

– Если вы закончили, могу ли я вас покинуть, поскольку мне нужно добраться до другой деревни, где меня, должно быть, ждут. Если же вы не закончили, то завтра утром, когда я буду возвращаться, вы можете прийти сюда снова и закончить свою работу.

Один человек из толпы спросил:

– Ты что, нас не слышал? Мы тебя оскорбляли, ругали. Мы использовали все возможные ругательства, которые только смогли вспомнить.

Рассмеявшись, Будда ответил:

– Вы немного опоздали – вам следовало прийти десять лет назад. Тогда у меня был тот же настрой ума, что и у вас; тогда я бы вам ответил, и ответил бы как следует. Но теперь для меня это просто возможность быть сострадательным, медитативным. Я благодарен вам за то, что вы мне ее предоставили. Это всего лишь проверка – не таится ли где-то в моем бессознательном уме что-то негативное. И я счастлив объявить вам, друзья, что через мой ум не промелькнуло ни тени негативного. Я пребывал в абсолютном блаженстве; вы никак не смогли меня задеть. И я невероятно счастлив, что вы предоставили мне такую замечательную возможность. Лишь очень немногие люди сравнятся с вами по доброте.

Именно так следует использовать ситуации, именно так саньясин должен использовать негативные случаи для внутреннего роста, для внутреннего понимания, для медитативности, любви, сострадания. И когда вы научитесь этому счастливому настрою ума, этому позитивному видению жизни, вы удивитесь тому, что все Существование начнет функционировать совершенно по-другому. Оно начнет по-матерински о вас заботиться. Оно начнет помогать вам всеми возможными способами, оно станет вашим лучшим другом.

Познать это – значит познать Бога. Познать это – то, что Существование по-матерински о вас заботится, – означает познать Бога. Другого Бога не существует – лишь это чувство, потрясающее, пронизывающее чувство, что Существование любит вас, защищает вас, помогает вам и проливает на вас множество, множество благословений; что Существование милостиво к вам, что вас не отвергли, что вы не чужие, что это ваш дом.

Чувствовать, что «это Существование – мой дом», значит познать Бога.

Третья сутра:

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.

Да, временами вы будете расстроены. Вы еще не совсем будды – будут моменты, когда вы расстроитесь, будут моменты, когда негативное потащит вас за собой вниз, когда старая привычка вновь засосет вас. И к тому времени, как вы это обнаружите, это уже случится; вы уже будете несчастны. На вас опустилась тень; залитая солнцем вершина исчезла, вы свалились в темную долину.

Что делать в такие моменты? Атиша говорит:

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным, то и тогда это тренирует ум.

Что он имеет в виду, говоря: «Если ты можешь делать это?» Это очень важно. Если вы сможете быть внимательными к своей невнимательности, если вы сможете осознавать, что попались в ловушку негативного, то это все еще медитация, это все еще тренирует ум; вы все еще продолжаете расти.

Да, много раз вы будете падать, это естественно. И много раз вы будете забывать, это естественно. И много раз вы будете попадаться в ловушку, и вам потребуется некоторое время, чтобы вспомнить. Но как только вы вспомните, вспоминайте тотально. Пробудитесь полностью и скажите: «Я упал».

И почувствуйте разницу. Если вы спросите приверженца обычной религии, тот скажет: «Покайтесь – накажите себя». Но Атиша говорит: «Если вы внимательны, этого достаточно». Будьте внимательны к своей невнимательности, осознавайте, что были неосознанны, этого хватит. Не нужно никакого раскаяния. Не чувствуйте себя виноватыми – это естественно, это по-человечески. Многократные падения – это не повод, чтобы чувствовать себя виноватыми. Совершать ошибки, терпеть неудачу – это часть нашего человеческого несовершенства и наших ограничений. Поэтому нет необходимости раскаиваться.

Раскаяние уродливо. Вы как будто теребите свою рану, ковыряете ее пальцем. В этом нет необходимости; более того, это вредно – вы можете занести в рану инфекцию, и ковыряние уж точно не поможет ей исцелиться.

Если вы упали, просто осознайте, что вы упали, без чувства вины и без раскаяния. Нет необходимости идти куда-то, чтобы в этом исповедоваться, одного лишь понимания достаточно. Это понимание помогает расти вашему осознанию. И вы будете падать все реже и реже, потому что понимание внутри вас будет усиливаться все больше и больше.

Четвертая сутра:

Всегда соблюдай три главных правила.

Что это за три главных правила? Первое – это регулярность медитативного состояния. Помните, что создать состояние медитации очень трудно, а потерять его – очень легко. Для создания чего-то высшего требуется много энергичных усилий, исчезнуть же оно может в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт.

Таково одно из качеств высшего. Это подобно выращиванию цветка розы – один лишь резкий порыв ветра, и роза завяла, лепестки ее облетели; или какое-нибудь животное пробралось в сад, и роза съедена. Очень легко потерять это; а ведь, чтобы это создать, потребовалось такое долгое путешествие!

И всякий раз, когда возникает конфликт между высшим и низшим, помните: низшее легко побеждает. Если вы ударите цветком розы о скалу, то погибнет цветок, а не скала. Скала, возможно, даже не заметит, что по ней ударили, что она погубила нечто прекрасное.

Все ваше прошлое наполнено скалами, и когда вы начинаете выращивать у себя внутри розу осознания, существует тысяча и одна возможность, что она будет разрушена вашими старыми скалами – привычками, механическими привычками. Вам придется быть очень внимательными и осторожными. Вам придется передвигаться, как передвигается беременная женщина. И потому человек осознания идет осторожно, живет осторожно.

И это должно стать регулярным. Не так, что один день вы немного медитируете, затем на несколько дней полностью об этом забываете, а потом однажды делаете это снова. Это должно стать таким же регулярным, как сон, еда, упражнения, дыхание. Только тогда бесконечное великолепие Божье раскроет для вас свои двери.

Поэтому первое главное правило – регулярность.

Второе главное правило: не тратьте свое время на несущественное. Не валяйте дурака. Миллионы людей тратят время на несущественное, и ирония состоит в том, что они знают, что это несущественно. Но они говорят: «А что еще делать?» Им неизвестно что-либо более значимое.

Люди играют в карты, и, если спросить у них: «Что вы делаете?» – они ответят, что просто убивают время. Убивать время? Время – это жизнь! Таким образом, вы на самом деле убиваете жизнь. И убитое вами время невозможно получить обратно; если оно ушло, то ушло навсегда.