Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
- Название:Великий секрет. Беседы по песням Кабира
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2008
- Город:СПб.
- ISBN:978-5-9573-0393-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира краткое содержание
Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце. Ошо раскрывает перед нами глубинный смысл этих строк и говорит, что, несмотря на то что истина невыразима, незаурядный поэтический талант Кабира способен вызвать в нас ее проблеск…
«…Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он не был образован, ему удалось извлечь из собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в лишние подробности. Его слова как семена, они – мантры».
Великий секрет. Беседы по песням Кабира - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Человек, испытывающий сексуальное желание, может быть удовлетворен, но влюбленный – не может. Сексуальный акт имеет свой конец, свой предел, но у любви нет конца, нет границ. Любовь безначальна, как само существование. Любовь – это представитель божественного в этом мире. Любовь – это путь в измерение, которое находится за пределами времени. Любовь – это проникновение высшего в мир людей.
Любовь является символом божественности, и природа любви подобна природе божественного. Божественное никогда не бывает завершено. Если бы оно могло стать завершенным, тогда с нашим миром и с нашей вселенной было бы покончено. Совершенство бога несет в себе очень тонкое несовершенство. В Упанишадах говорится, что даже если из совершенного целого убрать совершенство, оно останется совершенным, а если к нему добавить еще совершенство, даже тогда оно останется таким же, каким было до этого. Оно таково, каково оно есть. Для него невозможно ни увеличение, ни уменьшение. И то же самое справедливо в отношении любви. Любовь будет такой же в конце, какой она была в начале.
Любовь, которая истощается, которая исчерпывается, вообще не является любовью. Это может быть сильное, неистовое желание сексуального удовольствия, – оно достигает своего апогея при физическом контакте и относится исключительно к телу. Все, что относится к душе, не имеет предела, не имеет конечной точки. Тело умирает, ум умирает, но душа продолжает существовать. Ее путешествие бесконечно, не существует места, где бы она отдыхала. Если бы были такие места, они стали бы ее финалом.
Кабир говорит, что слово прем состоит из двух с половиной букв, и, обращая внимание на эти две с половиной буквы, он формулирует глубокое и важное утверждение о незавершаемости любви. Между любящим и возлюбленной существует невидимый поток, невидимый мост, соединяющий двоих воедино.
Тропа любви узка.
Вдвоем по ней не пройти.
Когда был я, не было Бога.
Теперь Он есть, а меня нет.
Путь любви очень узок. Узок, как никакой другой. И двое не могут идти по нему.
В начале, когда влюбленные встречаются впервые, есть две с половиной буквы, но в конце двое исчезают, и остается только любовь. Любящий чувствует, что его нет, что существует только другой, возлюбленная чувствует, что ее нет, что есть только ее любимый, но на самом деле нет обоих, – остается только любовь. Две головы исчезают, и остается одна посередине. Остается только любовь. И поэтому встреча человека с богом никогда не происходит. В момент такой встречи человек уже растворился; пока человек есть, этот момент никогда не наступает.
Взгляните на это следующим образом: если позволить капле воды упасть в океан, то она сохранит свою собственную индивидуальность только до тех пор, пока не коснется поверхности воды. Это может быть очень короткий промежуток, но пока она летит, она все еще существует. Есть океан, и есть капля. Это именно то, что означает фраза « Две с половиной буквы в любви » – капля, океан и падение. Капля движется собственным путем, но она все еще капля. Она все еще обладает индивидуальностью; между двоими все еще есть небольшая дистанция. Эта дистанция заполняется любовью, заполняется притяжением. Капля находится в процессе падения, но встреча еще не произошла. Встреча произойдет не раньше, чем двое станут одним. Тогда не будет больше ни океана, ни капли. Тогда капля станет океаном, а океан станет каплей.
В одном из своих стихов Кабир говорит о том, как он был удивлен увидеть каплю, поглощенную океаном, увидеть, что капля теперь стала океаном.
Искал, искал, долго искал.
Как теперь найти Кабира?
Океан упал в каплю.
Как вернуть его обратно?
Вы должны понять точку зрения Кабира. Он говорит с позиции капли – с вашей позиции. И, в то же время, в другом куплете он говорит, что удивлен видеть океан слившимся с каплей, и спрашивает, как можно вернуть его обратно. Теперь он смотрит глазами океана.
Есть две точки зрения. Одна – точка зрения капли: меня нет, остался только океан. Вторая – точка зрения океана: меня нет, осталась только капля. Капля стала безбрежной, а океан слился с каплей.
Если вы ясно это поймете, если вы сможете взглянуть с точки зрения половины, то увидите, что не осталось ни океана, ни капли. Океан был несколько меньше до того, как встретился с каплей. Его было меньше на одну каплю. Но это крошечное количество имеет определенный вес. До встречи с океаном капля, возможно, была очень-очень маленькой, но океан сам по себе был еще меньше. Теперь и океан, и капля больше не являются теми, кем они были. Теперь их обоих нет. Теперь осталось только слияние, теперь осталась только любовь, теперь осталась только половина. Любящий исчез, возлюбленная исчезла, божество исчезло, Властелин исчез, Кабир исчез, Бог исчез. И только любовь осталась.
Как можно пережить эту безбрежную и бессмертную любовь через писания? Как можно понять любовь, изучая Веды, изучая Коран, изучая Библию? И как даже мастер может вам ее объяснить? Тогда что может сделать мастер? Он может сделать только одно – подтолкнуть вас, чтобы вы ее испытали. Нет другого способа узнать любовь, кроме как пережить ее на собственном опыте.
Тропа любви узка.
Вдвоем по ней не пройти.
Когда был я, не было Бога.
Теперь Он есть, а меня нет.
Люди говорят, что хотят найти бога. Они спрашивают: «Где бог? Я хочу найти его». И они требуют доказательств его существования. Они совершенно не понимают, о чем говорят. Есть только один способ найти бога – это потерять себя; пока вы пытаетесь сохранить себя, пока вы пытаетесь сохранить свою личность, бог не доступен. Вы можете испытать божественное, только когда вас нет. Вам не удастся найти доказательства его существования; вы получите их только тогда, когда исчезнете, только тогда, когда вас не будет.
Кто бы ни искал доказательств существования бога, придет к выводу, что его нет. Из писаний можно почерпнуть только атеизм, теизм – нельзя. Исходя из писаний, можно установить только то, что бога нет. Изучая слова, вы никогда не докажете, что бог существует.
Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины. Вы никогда не сможете от них ничего получить. Даже если вы запомните их слова, это вам ничего не даст; вы всегда будет возвращаться домой с пустыми руками.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: