Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Находясь под вашим руководством, дети быстро становятся умными и хитрыми. Это своего рода сатсанг , своего рода обучение, которое проходят ученики, просто находясь в присутствии мастера. И когда дети улыбаются, они делают это из своего эгоизма. Они улыбаются, так как чего-то от вас хотят. Когда им ничего не будет нужно, как бы вы ни старались их заставить, они не будут улыбаться. «Какой смысл улыбаться, если мне ничего не нужно?» – подумают они. Должно быть, вы наблюдали, как ловко они вам льстят, когда хотят от вас что-то получить. Тогда они стараются любым возможным способом доставить вам удовольствие – смеясь, танцуя, изображая из себя очень счастливых.

Каждый человек – нищий. И он останется нищим до тех пор, пока у него « сердце, иссохшее без любви ». Но когда человек знает себя, когда он четко понимает ситуацию и способен освободиться от своих мыслей, от своего эго, это совсем другое дело.

Что сложного в том, чтобы освободиться от мыслей и эго? Чего вы достигли или приобрели с помощью них? Вы не достигли ничего и все же цепляетесь за них! Вы похожи на тонущего человека, который держится за соломинку. Если вы скажете ему: «Глупец! Это же просто соломинка, она тебя не спасет!» – он закроет глаза. Если этот человек действительно увидит, что это просто соломинка, его последняя надежда будет разрушена. Люди живут надеждами. Вы все думаете о том, что, возможно, что-то произойдет, и вы продержитесь еще немного. До сих пор ваши надежды не осуществлялись, но вы говорите: «Кто знает? Может быть, завтра случится какое-то чудо, и мои надежды исполнятся».

Если ваши надежды не исполнялись до сих пор, как они могут исполниться завтра? Вам нужно трансформировать себя. До сих пор вы не трансформировали себя и видите, что ничего не произошло; до сих пор вы не трансформировали себя, но все же пытались осуществить свои мечты на протяжении бесчисленных жизней, которые окончились неудачей. Вы просто продолжаете повторять одну и ту же глупость от рождения к рождению.

Но человек, который теряет свою голову, который отбрасывает свое эго, наполняется экстазом – неважно, король он или простолюдин. Он наполняется наслаждением. И каждая клеточка его тела начинает излучать любовь.

Такой человек не просит даже освобождения. Он не молится богу с просьбой даровать ему свободу, дать ему мокшу . Он говорит: «Кого волнует освобождение! Меня оно больше не беспокоит. Я просто хочу видеть тебя!» Преданные богу не требуют освобождения, не просят о нем. Они просто говорят: «Мы мечтаем только увидеть тебя. Мы хотим только взглянуть на тебя. Это все, что нам нужно. Освобождение нас не интересует. Мы совершенно к нему не стремимся!»

Это необходимо четко понять, потому что, скорее всего, за этим желанием освобождения стоит едва уловимое эго. В девяносто девяти процентах случаев именно так и происходит. Когда вы говорите: «Я хочу освободиться», это «я», это эго, хочет освобождения. И тогда ваше освобождение, ваша мокша , становится расширением вашего эго. В этом случае вы хотите сохранить свое «я». Вы собираетесь защитить свое тело, но на самом деле хотите сохранить свое «я». Вы называете это «моим» освобождением. Но имейте в виду, что есть только один вид освобождения, и это освобождение от «я», освобождение от эго самого по себе.

Такой вещи, как «мое освобождение», не может быть. Как «я» может быть освобождено? «Я» – это рабство! «Я» никогда не сможет быть свободным. Не существует освобождения «я», есть только освобождение от «я». Вот почему преданные так часто достигают освобождения, а йоги – нет. Йог говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу быть свободным», но его освобождение связано с его «я». Кажется, это последнее желание «я». Неважно, насколько оно рафинировано, но это все еще желание. Цепи могут быть сделаны из золота, но они все еще цепи.

Такой человек говорит: «Меня не интересует освобождение, я даже не прошу о нем. Я просто хочу видеть Твое лицо». Такой человек готов отказаться даже от освобождения, и, делая это, он становится освобожденным. Это единственное освобождение – когда вообще нет желания. Желание освободиться отсутствует у такого человека. Он хочет только видеть божественное, он стремится только увидеть его проблеск. Преданному нужно совсем немного, и поэтому он получает все. Но йоги требуют все. Имейте в виду: если вы способны удовлетворяться малым, тогда вы получите гораздо больше. А когда вы будете удовлетворены тем, что у вас есть…

Я говорю вам, что не нужно даже просить о том, чтобы увидеть лицо бога. Не нужно даже говорить: «Я только хочу увидеть проблеск Твоего лица». Зачем держаться даже за это желание? Просто скажите: «Пусть будет все, что будет. Если я увижу проблеск – хорошо, если нет – даже это будет хорошо». В этот самый момент вы достигнете освобождения.

Эти сутры наполнены любовью. Кабир говорит, что тот, кто отказывается от своей головы, достигает любви, облака любви изливаются на него, пропитывая душу так щедро, что любовь начинает переливаться через край, орошая других людей. Он также говорит, что любовь – это такая свобода, в которой не остается никакого желания освобождения. Любовь – это высочайший вид освобождения, и когда кто-то достигает любви, даже желание мокши, окончательной свободы, исчезает.

То, что хотел выразить Кабир, трудно передать словами. Это, в сущности, невозможно. Только тот, кто знает, знает. Только тот, кто живет в любви, знает. Это вопрос личного переживания. Вот почему Кабир говорит, что любовь – это как конфета, вкушаемая немым человеком. Когда немой ест конфеты, он просто наслаждается и улыбается. Если спросить его: «Что происходит? Почему ты улыбаешься?» – он не сможет выразить свои чувства словами, он сможет только продолжать улыбаться. И поэтому человек, напоенный чистой любовью, тоже улыбается. Он тоже нем, ему тоже трудно выразить свое наслаждение. Он настолько наполнен вкусом, что даже переживающий исчез. Если вы способны понять его улыбку, тогда вы догадаетесь, что она – единственный способ, которым он может показать, что испытывает величайшее наслаждение.