Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

У ума есть три приема, с помощью которых он ловит вас в ловушку. Один из них заключается в том, что он разжигает в вас жадность к чему-либо. Он говорит: «Это было уже почти твоим, ты практически держал это в руках. Куда же ты теперь собрался? Если ты уйдешь, все твои усилия пойдут прахом. Тебе просто нужно поработать еще один день, просто немного подождать, и ты достигнешь успеха».

Или же ум может заловить вас в сеть привязанности. Он скажет: «Кого ты покидаешь? Ты оставляешь своих близких? Ты хочешь уйти один? У тебя есть дорогие тебе люди, друзья, родственники, общество. Ты хочешь пойти другим путем, ты хочешь оставить всех этих людей? Идти неизвестной дорогой – явная ошибка».

Ум скажет вам, что нужно идти по главной дороге, что, двигаясь другим путем, вы повстречаете воров и разбойников, которые вас ограбят. Он скажет, что на главной дороге всегда много людей, и что быть с толпой – это хороший способ защитить себя. Он скажет, что если вы будете идти в одиночестве, люди будут смотреть на вас с изумлением.

Кого вы слушаете? Чтобы поймать вас в ловушку, ум будет создавать все новые поводы для жадности, привязанности, иллюзий. Ум – это создатель снов; нет более хитрого и коварного специалиста в этом деле.

Ум всегда будет просить вас сделать еще одну попытку. Вы находитесь в том же положении, что и азартный игрок. Выигрывает он или нет, он все равно в затруднении. Если он выиграет, ум скажет: «Сыграй еще раз. Тебе так повезло, у тебя полные карманы рупий. Теперь поставь все это на кон и выиграй в два раза больше!» Человек, который выиграл, пьянеет. А тому, кто проиграет, ум скажет: «В этот раз тебе не повезло, но не расстраивайся – попробуй снова. Стыдно возвращаться домой с пустыми руками. Кто знает, может быть, твое поражение обернется успехом». Поэтому при любом исходе игрок оказывается в ловушке. Ум – это создатель иллюзий.

Если вы не слушаете ум, тогда в его распоряжении остается последний трюк. Он будет угрожать вам смертью. Все святые говорят, что путь к богу открыт только для человека, который готов отрубить свою голову и отложить ее в сторону, что путь к богу похож на оголенное лезвие меча. Иисус говорит, что, если вы распнете себя, то спасетесь, а если будете пытаться спастись, то погибнете.

Никому не удавалось отведать божественный нектар, не умерев. Тем не менее ум говорит: «Зачем тебе слушать бессмысленные разговоры? Эти люди – служители смерти, они пытаются заставить тебя умереть. Я твой друг. Я люблю жизнь. Твои гуру – это твои враги».

И вам нравится то, что советует ум. Вы соглашаетесь с этим. Он говорит, что, пока человек жив, нужно жить полной жизнью, и удивляется, почему вы торопитесь умереть. Ум говорит, что смерть и так наступит, когда придет ее время, и спрашивает, зачем умирать преждевременно. Но Кабир утверждает, что только тот, кто умирает во время жизни, получает божественный нектар.

Кабир спрашивает свой глупый ум: «Разве смелые боятся смерти? Ты пытаешься запугать меня страхом смерти?»

Смерть – это вызов, это не что-то, чего следует бояться. Если вы воспримите этот вызов как игру, то переживете величайшую радость в жизни.

Сати не украшает свое тело. Она знает, что тело – это просто глиняный сосуд, но ум пытается убедить ее в том, что о нем нужно заботиться, его нужно спасать. Кабир спрашивает: «Должен ли я рисковать всем ради такого пустяка, когда мой возлюбленный здесь, за этим пламенем?»

Когда сати решает следовать за мужем в смерть, ум непременно попытается уговорить ее не делать этого. «Что ты делаешь? – спросит он. – Ты еще молода. Один возлюбленный умер, но разве все остальные тоже умерли? Позволь этой ране зажить, а затем ищи другого любимого, другого мужа. Почему ты так спешишь умереть? Подожди немного, и ты снова насладишься жизнью. У тебя такое прекрасное тело, а ты хочешь его сжечь? Ты столько его лелеяла, столько любовалась им, из-за него столько мужчин сходило с ума, и теперь ты собираешься бросить его в огонь?»

Настоящая сати не попадает в ловушки ума, она остается глуха к его уговорам. Вы тоже берегитесь их. Ум Кабира говорил все эти вещи – ваш ум будет говорить то же самое. Перед тем как достичь просветления, перед тем, как стать сидхами , все искатели слышали от своего ума эти предостережения. Все искатели прошли через эту стадию. Это – природа ума.

Люди, общество, Веды, писания, традиции, семейный престиж – все это похоже на петлю на шее. Ум будет использовать все эти вещи для напоминания вам о том, что вы делаете то, что противоречит социальной структуре. Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но боятся общества. Что есть это общество? Где это так называемое общество? Оно – не что иное, как толпа таких же испуганных, как вы, людей, сборище людей, которые из страха забрались друг другу на плечи. Люди, которые сами полны страха, создают страх в других.

Толпе не нравится, когда кто-то достигает собственного существа, потому что такой человек отвергает принятый толпой путь. Такой человек ищет маленькую тропинку, ищет свою собственную дорогу. Он полагается только на собственные ноги, и поэтому его зависимость от других мало-помалу ослабевает. Если он и надеется на кого-то, то только на существование и никогда на других людей. Толпа – это просто сборище невеж. Какая ему от них польза?

Кабир говорит, что толпа – это ловушка. Кабир, Будда, Махавира – все они рассматривали общество как своего рода капкан. До тех пор пока вы считаете общество своей жизнью, пока оно для вас является всем, оно будет капканом. Вы находитесь в рабстве из-за общества. Люди, окружающие вас, писания, традиции – все это препятствия, которые стоят у вас на пути. Люди скажут, что вы совершаете поступки, противоречащие писаниям. Они скажут, что в писаниях сказано, что саньясу нужно принимать в старости, когда приближается смерть, и они будут шокированы, если вы станете саньясином в молодости. Это противоречит писаниям, скажут они.

Ко мне пришел один пожилой человек лет восьмидесяти. Его сын принял саньясу. Сын был немолод, ему было около пятидесяти лет, но старик был очень расстроен. Он сказал мне: