Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

Течение поддерживает в вас чистоту. Да, эти берега прекрасны, но река продолжает течь. Да, эти деревья прекрасны, и эти птицы прекрасны, но река продолжает течь. Река благодарна, бесконечно признательна, но она не останавливается, она не превращается в болото.

Такой должна быть и река сознания.

И запомните, вы не должны выбирать: «Я не буду привязываться к этим вещам, я буду привязан только к тем вещам». Даже если вы привязаны хотя бы к одной вещи, этого достаточно, чтобы нарушить вашу зеркальность. Этого достаточно, чтобы не позволять вам двигаться, этого достаточно, чтобы остановить течение.

И запомните: не только объекты этого мира, но и объекты так называемого иного мира являются помехой, разрушают вашу спонтанность.

Запомните: никогда ни к чему не привязывайтесь.

Даже так называемые религиозные люди очень сильно привязаны. Если индуист проходит мимо церкви, он не кланяется – его Бог там не живет. Если же он проходит мимо индуистского храма, он тотчас совершает благоговейный поклон. Но его благоговение фальшиво, поддельно, оно поверхностно. Если его благоговение истинно, тогда почему оно не проявилось, когда он проходил мимо мечети, церкви или гурудвары?

Ведь Бог повсюду. К чему это ограничение? Разве Бог существует только в индуистском храме? Но тогда он узник. Поскольку люди узники, их боги тоже становятся узниками. Благоговение не истинно, оно еще не появилось – это лишь пустой жест. Если бы он познал красоту, существование Бога, он кланялся бы везде и повсюду – он кланялся бы при каждом удобном случае, не упускал бы ни одной возможности. Он кланялся бы розе, потому что в розе проявлен Бог. Он кланялся бы смеющемуся ребенку, потому что это смеется Бог.

Истинное благоговение не связано с объектом благоговения. Истинное благоговение – это нечто, струящееся внутри вас.

Не привязывайтесь к предметам этого мира и не привязывайтесь к предметам иного мира, потому что предметы есть предметы. Какая разница, принадлежат они этому или иному миру? Проблема в самой привязанности.

Я слышал одну странную историю. Надеюсь, что это неправда, но подозреваю, что это все-таки правда.

Одного очень знаменитого индуистского святого, Тулсидаса, привели в кришнаитский храм. А он был последователем Рамы – войдя в храм Кришны, он не поклонился. И друг, который привел его туда, сказал: «Почему ты не кланяешься Кришне?» Он сказал: «Как я могу? Я поклоняюсь только Раме. Мой Бог – Рама, а не Кришна. Я смогу поклониться лишь в том случае, если статуя Кришны изменит форму и превратится в статую Рамы».

Далее говорится, что в это мгновение статуя Кришны изменила форму и превратилась в статую Рамы. И Тулсидас поклонился.

Первая часть истории кажется реальной, вторая часть кажется вымышленной – и не только вымышленной, но и глупой. Потому что Бог не может идти на уступки, не может соглашаться на сделку. Однако эта история демонстрирует состояние ума так называемых махатм. Даже такой человек, как Тулсидас, который написал одни из величайших стихов в мире… Безусловно, он был великим поэтом, но не мистиком – он был великим человеком знания, но не просветления. Иначе разве он сказал бы такую глупость? «Бог должен принять форму моего божества».

О чем он просит? Он говорит: «Я могу поклониться только моей концепции Бога. Бог не имеет значения, моя концепция важнее». Это происки эго. Он кланяется не Богу, а своему собственному эго.

Все это привязанности.

Будда говорит:

В этой сутре Иккью прекрасно выразил послание Будды.

В вашем существовании есть три уровня. Первый уровень – это мышление. Второй, более глубокий – чувствование. Еще глубже – бытие. Мышление – самый поверхностный уровень, бытие – самый глубинный. А между ними находится чувствование.

Есть религии, которые ориентированы на мышление, – они создают теологии. Они создают великие философские учения, придумывают доказательства Бога – как будто Бог нуждается в доказательствах, как будто Бога можно доказать или опровергнуть.

И есть религии сердца, религии чувствования – они не создают теологий, они проповедуют преданность. Они гораздо лучше первых – их молитвы более искренни, потому что они полны слез. Их выражение веры правдивее, потому что в нем меньше слов. Они танцуют, поют, плачут, рыдают – они живут чувствами, сердцем.

Однако Будда идет еще глубже. Он говорит: «Голова поверхностна, сердце глубже, но все же недостаточно глубоко. Мышление выражается словами, мыслями, силлогизмами. Чувствование выражается эмоциями, переживаниями. Но и то, и другое нарушает тишину».

Постарайтесь это понять. Когда ваш ум полон мыслей, вы отвлекаетесь, беспокоитесь, разрываетесь на части. Когда в уме нет мыслей, но сердце трепещет от сильных чувств, вы тоже взволнованы. Вас тоже лихорадит. Любовь – это лихорадка, даже любовь к Богу порождает сильнейшую страсть, волнует вас, нарушает ваш покой.

Будда говорит: «Мысли отвлекают, чувства отвлекают». Погрузитесь в самые глубины своего существа, где исчезают и мысли, и чувства. Что остается? Только бытие. Вы просто есть. Это татхата , таковость. Вы просто есть – никакого нарушения покоя, ни мыслей, ни чувств, лишь чистое существование. В этом чистом существовании нет ни лихорадки, ни страсти, ни движения – оно никуда не устремляется, оно ничего не делает.

В этот момент время исчезает. Вы выходите за пределы времени, это трансцендентный момент. В этот момент вы познаете реальность такой, какая она есть.

Когда вы думаете, вы не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваше мышление становится преградой. Ваше мышление искажает реальность. Когда вы чувствуете, вы тоже не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваши глаза полны слез и ваше сердце переполнено эмоциями.

Только когда исчезает и мышление, и чувствование, возможно соприкосновение – соприкосновение с истиной.

И тогда вы достигаете свободы, текучести, гибкости, спонтанности. Тогда вы живете, не руководствуясь ни прошлым, ни будущим. Вы не следуете никаким программам, вы перестаете быть роботами. Вы начинаете жить от момента к моменту – проживая жизнь по мере того, как она разворачивается перед вами. И вы всегда соответствуете жизни, потому что ничто не стоит между вами и жизнью. Ваш отклик на жизнь всегда тотален, это не реакция. У вас нет готовых ответов – если возникает вопрос, само возникновение вопроса порождает в вас ответ. Вы не храните готовых, мертвых ответов, извлекая их из памяти при появлении вопроса.