Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

Любовь – это летящая птица, не запирайте ее в клетку. Самадхи – еще более свободолюбивая птица, ее невозможно поймать. Наслаждайтесь ею в полете.

Вот почему, когда мои саньясины возвращаются домой, я всегда даю им такое напутствие: «Идите, и пусть ваш дом станет маленьким центром, в котором вы сможете поделиться своей медитацией с другими людьми». Больше заботьтесь о других, чтобы уменьшилась забота о себе. Если вы сможете полностью забыть о себе, решая проблемы других, ваша медитация случится однажды так неожиданно, так внезапно, что вы удивитесь, поразитесь – вы ее не ждали, а она пришла, принеся с собой всю свою благодать.

И наоборот: чем больше вы будете ее ждать, тем меньше шансов, что она придет. Так всегда бывает: в первый раз медитация приходит легко. В один прекрасный день вы медитировали, и у вас не было никаких ожиданий… Как вы могли чего-то ждать? Вы этого никогда не испытывали. Чтобы что-то ждать, вы должны вначале испытать это. Поэтому, когда люди приезжают сюда в первый раз и начинают медитировать, их медитация всегда экспериментальна, гипотетична, они просто играют с ней, не зная, произойдет что-нибудь или нет. И это происходит. Однажды во время игры ими вдруг овладевает неведомая энергия.

Но затем возникает проблема. Теперь они каждый день ждут этого переживания. Но оно не приходит, и они начинают беспокоиться, раздражаться, сердиться: почему это больше не происходит? Это же произошло с ними однажды, почему теперь это не происходит? И чем больше они раздражаются, тем меньше возможность того, что что-то произойдет. Они не поняли самого главного: в первый раз это произошло, потому что они не ждали. А теперь они ждут, и этот новый элемент – ожидание – служит помехой.

Если вы будете ждать, то упустите. Не ждите, и это произойдет. Это всегда происходит само собой. Бог щедр, и если вы хотите, чтобы он был щедр к вам, вы тоже должны быть щедрыми. Вот в чем смысл обета.

Природа Будды – это не-рождение и не-умирание. Внутренне знать, что вы никогда не рождались и, стало быть, не можете умереть, знать это состояние вечности – значит знать Будду. Будду не нужно искать в книгах по истории, вы не должны возвращаться на двадцать пять веков назад, чтобы выяснить, что за человек был этот Гаутама Будда. Был он или не был, не имеет никакого значения. Совершенно неважно, существовал он как историческая фигура или нет.

Восток никогда не интересовался историей как таковой, его интерес гораздо глубже, и он гораздо более ценен. Христиане очень сильно беспокоятся: если кто-то говорит, что Христос не был исторической личностью, они начинают спорить, доказывать, что он – историческая фигура. Две тысячи лет они только и делают, что непрестанно собирают доказательства. Но к чему эта одержимость доказательствами? Какая разница, был Христос исторической фигурой или нет? Суть не в этом.

На Востоке нас это никогда не волновало. Был Будда исторической фигурой или нет, не столь важно. Важно то, экзистенциален Будда или нет. Можете ли вы проникнуть в свое существо и познать природу Будды? Если да, то хорошо. Если вы можете ее познать, тогда почему не Гаутама Сиддхартха? Если я могу обнаружить внутри себя нечто подобное состоянию Будды, значит, это вполне могло случиться и с человеком по имени Гаутама Сиддхартха.

Это случилось также и со многими другими. Это не имеет никакого отношения к Гаутаме Сиддхартхе как таковому, это не имеет никакого отношения к конкретному человеку. Это ваша сокровенная сущность.

Если вы увидите внутри себя нечто такое, что никогда не рождалось и никогда не умрет, знайте, что вы увидели Будду. Это и есть природа Будды. Вы – храм, и Будда живет внутри вас.

Войдите внутрь. Вопрос не в том, что нужно вернуться на двадцать пять веков назад, а в том, чтобы войти внутрь себя прямо сейчас . Природу Будды можно найти прямо сейчас. Это может произойти мгновенно. Это не историческое исследование, не археология. Это лишь внутреннее проникновение в свое собственное существо.

Как только вы познаете, что вы никогда не рождались – а это очень легко познать, ведь это так естественно, – и раз вы не рождались, то не можете и умереть, вы увидите, что рождение есть сон, иллюзия. И смерть – это иллюзия, сон, порожденный первым сном, сон во сне. Тогда и перевоплощение – тоже сон, опять же сон во сне.

Буквально несколько дней тому назад кто-то спросил: «Какой смысл, каково значение прошлых жизней? Даст ли что-нибудь воспоминание о них?»

Даже эта жизнь не имеет значения. А прошлые жизни были лишь повторением все одного и того же. Какое они могут иметь значение?

Смотрите сон, которым является эта жизнь, и вы увидите все сны, которые вы видели в прошлом. Сны не имеют значения.

Видите разницу? На Западе психоанализ придает очень большое значение снам. На Востоке же говорится, что сны не имеют значения, – значение имеет только тот, кто видит сны. Сны – это объекты. А тот, кто видит сны, – это и есть ваша субъективность. Сны постоянно меняются, но тот, кто видит сны, остается неизменным – декорации меняются, но зритель неизменен. Значение имеет сам зритель.

Именно здесь пути западной и восточной психологии расходятся. Они становятся совершенно разными, диаметрально противоположными. Для восточных мистиков все игры, в которые играет психоанализ, его школы и его основатели, – это лишь головоломки, которыми можно занять детей, и только, которые не имеют никакой другой ценности. Если вам нравится играть в игры, психоанализ – прекрасная игра. Играйте с Фрейдом или с Юнгом, играйте с кем угодно – совершенно неважно, с кем играть. Но при этом вы останетесь прежними.

Главное – это переключение, перемещение сознания от сна к тому, кто видит сны. Смена гештальта: вместо того, чтобы смотреть на объект, вы начинаете всматриваться в субъект. И тогда все оказывается сном. Перевоплощение, смерть, рождение, добро и зло, король или нищий, убийца или махатма – все это сны.

Но тогда также становится ясно: чтобы были сны, должен быть зритель, тот, кто видит сны. Этот зритель и есть истина. Познать зрителя – значит познать природу Будды внутри себя.

Этот вопрос снова и снова встает перед теми, кто начинает искать духовную правду жизни. Это можно видеть повсюду. Вы видите, что добродетельный человек страдает, а злой человек преуспевает, и возникает вопрос: где же справедливость в этом мире? Справедлив ли этот мир вообще?