Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай

Философу это показалось вполне правильным: чтобы говорить о Будде, о просветлении… и Ма-цзы так серьезно это сказал: «Поклонись Будде», что философ поклонился, и в этот момент Ма-цзы со всей силы пнул его ногой под зад. И кое-что произошло: вы смеетесь, но и сам философ начал смеяться, видя всю нелепость ситуации. Это было его первое сатори – в этот момент он почувствовал вкус Будды.

Что же произошло на самом деле? Он не ожидал от такого великого человека, от такого просветленного мудреца такого удара. Никогда не ожидаешь подобных вещей. Это был шок. На миг он перестал думать. Секунду он вообще не мог думать. Это было так неожиданно.

В тот самый момент, когда он кланялся Будде, а Ма-цзы так неожиданно пнул его ногой под зад, его поразило словно электрошоком. Этот удар проник, должно быть, до самой глубины его ума. На мгновение мышление остановилось, время остановились… и перед ним статуя Будды. В это самое мгновение, в этот миг медитации он начал смеяться.

Прошли годы, а он все снова и снова говорил людям, когда те его спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты не такой, как раньше» – он говорил: «Случилось нечто странное. Я не перестаю смеяться с того дня, как Ма-цзы ударил меня. Каждый раз, когда я кланяюсь Будде, я вспоминаю Ма-цзы и снова чувствую его пинок. На миг мысли останавливаются, и я понимаю, что хотел сказать этот человек. Он научил меня, не сказав ни слова».

Вот что вам всем нужно: хороший пинок под зад. Вы будды! Вы просто забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить – вам не нужна эволюция! Вам не нужно становиться буддами. Вы – будды, спящие будды. Нужно, чтобы вас кто-то пнул. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы вас кто-то ударил. Именно в этом предназначение мастера. Ма-цзы – мастер.

Шри Ауробиндо не мастер, он просто философствует и утешает людей. К нему приходит много людей, тысячи людей интересуются им – философией заинтересоваться очень легко. Вы ничего не теряете, ничем не рискуете, вы узнаете красивые слова и начинаете мечтать, фантазировать – кто-то для вас все систематизирует. Шри Ауробиндо – великий систематизатор: он дает вещам определения, распределяет их по категориям, он строит систему, которая очень нравится логическому уму, современному уму. Но то, что его система нравится, говорит лишь о том, что он соответствует современному уму, а все, что соответствует современному уму, не может его изменить.

Вам нужен человек, который сможет захватить вас врасплох, который сможет разбить вдребезги ваши идеи – сможет разбить вдребезги вас, сможет выбить землю из-под ваших ног. Только очень смелые люди приходят к мастеру. Быть с мастером опасно. Никогда не знаешь, что он может сделать, никогда не знаешь, что он может сказать. Он сам не знает! Все происходит само собой. Он в гармонии с целым, поэтому происходит то, что должно произойти.

Запомните: Ма-цзы не пинал этого человека – если бы Ма-цзы пнул его, ничего бы не произошло, разве что драка. Это Бог пнул философа через Ма-цзы. Ма-цзы был лишь полым бамбуком.

У мудреца странные методы воздействия, нелогичные, парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом – он слишком систематичен, слишком логичен. Сама его логичность является доказательством того, что он ничего не знает. Он умело пользуется словами, он гениальный оратор. Не думаю, что кто-то еще в этом веке был так красноречив и обладал таким талантом к логике, науке, чтению и исследованию. Но за всем этим красноречием ничего нет.

Во времена Шри Ауробиндо жил еще другой человек, Рамана Махарши. У него был опыт. Немногие приходили к нему, совсем немногие, но тот, кто приходил, получал огромную пользу. Однако, чтобы понять Рамана Махарши, нужен совершенно другой подход. Он не будет много говорить, не будет пытаться вас убедить. Он будет просто сидеть – и если вы открыты, то он открыт для вас. Его методы очень просты. Но если ваше сердце не способно почувствовать его вибрацию, вы не поймете его.

Это не всегда так. Возьмем, к примеру, Дж. Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, я не говорю «логично»: он говорит очень разумно, он настолько глубоко анализирует проблему, насколько это вообще по силам человеку. Но он не философ. Его речь подобна выдергиванию сорняков в огороде. Он уничтожает ваши проблемы посредством анализа. Он ничего вам не дает, он просто отнимает все, что вы носили в уме. На миг вы совершенно теряетесь – и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает струиться сквозь вас. Люди могут его не понять.

Люди не понимали Шри Рамана, потому что он молчал, он практически ничего не говорил. На днях я упоминал У. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, как Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он был очень разочарован. И не только это: один человек в присутствии У. Г. Кришнамурти задал вопрос о Боге – очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И знаете, что сделал Шри Рамана? Он дал ему книгу с анекдотами и сказал: «На, почитай!»

Естественно, У. Г. Кришнамурти очень оскорбился. Разве так можно? Это неуважительно по отношению к человеку, который задал такой серьезный вопрос, – дать ему книгу с анекдотами. Это снова пинок, но в другой форме.

Тем самым он говорит: «О какой чепухе ты говоришь? О Боге? Об этом не стоит говорить – лучше почитай анекдоты и посмейся от души. Если ты посмеешься, возможно, ты сможешь познать Бога – а мои слова в этом не помогут. В тот момент, когда смеешься от души, хохочешь, мышление останавливается».

Так, не вымолвив ни слова, он сказал очень многое. Вы замечали? Когда вы смеетесь, вы не в уме. На мгновение вы оказываетесь вне ума. Смех уносит вас. Куда он вас уносит? Он уносит вас туда же, куда и медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, и он утверждает, что он медитирует, можете быть уверены, что он не медитирует. Медитация – это всегда танец. Она никогда не бывает серьезной, печальной – она искренна, это да, но она никогда не бывает серьезной. Она исполнена радости и веселья.

Вы наверняка слышали старую пословицу: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эту пословицу немного изменили. Теперь говорят: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и будешь спать в одиночестве». Но суть та же.

В момент смеха вы вдруг оказываетесь в гармонии со всем существованием. Когда вы плачете, вы отделяетесь от него, вы перестаете быть его частью. В смехе, в танце, в пении, в любви вы живете в одном ритме с существованием.

Эволюции нет – может быть только ритм или отсутствие ритма. Это два состояния, которые доступны прямо сейчас. Вы можете попадать в ритм, и вы можете не попадать в ритм – в этом свобода человека. Деревья всегда попадают в ритм, птицы всегда попадают в ритм. Человек может выбирать. Это разные проявления. В результате того, что вы можете выбирать, вы выбираете неправильное. Неправильное очень притягательно: выбирая неправильное, вы становитесь важными, выбирая правильное, вы исчезаете. А вас с самого детства учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию и отравили до самого нутра. Теперь вы всегда хотите быть важными.