Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай
- Название:Завтрак гораздо важнее, чем рай
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2013
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-9573-2668-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай краткое содержание
Ошо советует вам взглянуть на жизнь глазами древних мастеров дзен, которые умели жить настоящим моментом и благодаря этому обрели истинное счастье. Он убежден, что счастье всегда находится здесь и сейчас – просто люди далеко, они заблудились в словах, писаниях, теориях, системах, философиях. Попробуйте применить к себе философию дзен: задержитесь в настоящем моменте, не позволяя незавершенности некоторых ситуаций «утаскивать» вас в прошлое, не разрешая неопределенности будущего выбивать вас из колеи.
И тогда вы испытаете это чарующее чувство – чувство наполненности жизни!
Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. I».
Завтрак гораздо важнее, чем рай - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Эти люди твердеют. Посмотрите на джайнского монаха – какой он твердый! Все его усилия направлены на то, чтобы замкнуться в себе: он от всего закрывается, отгораживается. Он так боится жизни, что никогда даже не взглянет на женщину, он так боится жизни, что никогда не останется переночевать в доме мирянина.
Он так боится, что постоянно прячется в себе. Он закрывает все двери и окна. Он становится очень твердым. Он превращается почти что в камень.
Такая твердость – не освобождение. Такая твердость – не нирвана. Это самоубийство! Боясь смерти, он покончил с собой – но что он от этого выиграл? Боясь жизни, он не достиг более высокого уровня сознания. Боясь жизни, он только оказался еще ниже. Страх парализовал его.
Он постится, потому что боится, что если будет хорошо питаться, то проявится его сексуальность – когда вы хорошо питаетесь, вырабатывается естественная энергия, и ваш организм производит половые гормоны. Он боится пищи, поэтому и постится. Он боится смотреть на женщин, потому что хорошо себя знает. Если он будет смотреть на красивое лицо, в нем снова что-то зашевелится, в нем снова что-то пробудится. Он знает, что желания остались. Он отрекся от объектов, но желания остались. Можно отречься от объектов, но разве можно отречься от желаний? Они часть вашего существа.
Поэтому он и боится. Если он войдет в контакт с объектом желания, присутствие объекта может пробудить его желание. Он не может спокойно сидеть с женщиной наедине, он нервничает.
Разве это освобождение? Это не более высокое состояние – это состояние ниже обычного! Это патологическое состояние. И, естественно, чтобы защитить себя, он твердеет, он становится твердолобым.
Именно поэтому вы никогда не найдете у так называемых святых ни капли разума. Они становятся твердолобыми. Они вынуждены становиться твердолобыми, потому что даже разум опасен. Они все больше и больше глупеют, впадают в своего рода идиотизм. Они недоедают, постятся, недосыпают – истязают себя тысячью разными способами. Если холодно, они сидят голыми, чтобы загрубела кожа. Если жарко, они сидят возле огня, чтобы постепенно утратить чувствительность, потому что боятся, что с чувствительностью в любой момент может проявиться и чувственность. Где чувствительность, там и чувственность. Вместо того чтобы становиться подобными цветам, они уподобляются камням.
Будда должен быть как цветок – бесконечно чувствительным, открытым. Будда не может оставаться закрытым, закрытость – это патология. Будда совершенно открыт и доступен – доступен ветрам, солнцу, Луне… доступен целому. Он увидел тщетность жизни и поэтому не боится. Он исследовал все сны. Он их рассмотрел, помедитировал над ними и вышел за их пределы. Единственный признак будды – это открытость и чувствительность, полная чувствительность.
Иккью прав. Эта сутра имеет огромную важность – запомните ее:
Затвердевать, чтобы стать буддой, неправильно,
Я все больше в этом убеждаюсь,
Глядя на каменного Будду.
Я слышал об Иккью такую историю: к нему пришел молодой монах, и Иккью спросил его:
– Чего ты от меня хочешь?
– Я пришел искать просветления, – ответил молодой монах.
– Где ты был раньше? – спросил Иккью. – Ты уже учился у кого-нибудь?
– Да, я учился у одного мастера.
– И чему ты научился у него?
– Я покажу вам – я выучил некоторые позы йоги, – ответил монах и сел в сиддхасану , позу Будды, закрыв глаза и не шевелясь.
Иккью рассмеялся, ударил его по голове и сказал:
– Дурак! Нам больше не нужны будды – у нас здесь полно каменных будд. Проваливай отсюда. Здесь хватает каменных будд!
Это на самом деле был так: Иккью жил в храме, и там было десять тысяч каменных будд. Он сказал: «Мы устали заботиться об этих десяти тысячах. Нам не нужна еще одна статуя. Проваливай!»
Но именно этому люди учатся под видом религии – они становятся каменными буддами.
Я делаю акцент на том, что вы должны быть мягкими, открытыми, женственными, подобными цветам, текучими. Чем более вы текучи, чем более вы чувствительны, чем более вы живые, тем более вы способны быть здесь и сейчас. А быть здесь и сейчас – значит действительно быть буддой.
Состояние Будды – это не твердость. Поэтому каждый раз, когда вы видите твердых людей, каждый раз, когда вы видите очень твердого махатму, знайте, что вам там не место. Ищите мягкости, любви, сострадания – от твердого человека можно ожидать только насилия.
Иногда человек может твердо верить в ненасилие, но из твердости возникает лишь насилие, в твердости ненасилие невозможно. Я видел многих джайнских монахов – уча ненасилию, они, на мой взгляд, сами полны насилия. Конечно, они не убивают других людей, но они убивают себя – а это одно и то же. Они не агрессивны по отношению к другим, они направили всю свою агрессию на себя, они стали своими собственными врагами. Они истязают себя и получают от этого удовольствие. Они мазохисты. Им нужна психиатрическая помощь.
Истинный пробужденный человек не тверд, не заморожен. Он растаял. Лед превратился в воду. А вода превратилась в пар. Первая стадия состояния Будды – это превращение льда в воду, вторая стадия – испарение воды. Человек становится частью неба. Он возвращается домой.
Затвердевать, чтобы стать буддой, неправильно,
Я все больше в этом убеждаюсь,
Глядя на каменного Будду.
Запомните эту сутру – ведь вы стремитесь к состоянию Будды, именно поэтому вы пришли ко мне. Именно для этого вы здесь! Осознанно или неосознанно, специально или случайно – но вы здесь ради одной-единственной цели: стать буддами. Запомните: не становитесь твердыми.
Вот почему я так настаиваю на пении, танцах, любви. Самое главное, чтобы вы оставались текучими, растаявшими. Эго хочет, чтобы вы застыли, эго может жить только тогда, когда вы твердые. Когда вы таете, эго исчезает. Поэтому все, что помогает таянию, хорошо, а все, что способствует затвердеванию, плохо.
Будьте бдительны – очень легко застыть в определенном шаблоне, очень легко застыть в определенном характере. Жить бесхарактерно, в мягкости, очень трудно – это настоящий подвиг. Только настоящий человек способен на этот подвиг: «Я не буду создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, который живет, руководствуясь совестью, становится твердым. Человек, который живет, руководствуясь сознанием, остается мягким. Почему? Потому что человек, у которого есть определенные представления о том, как надо жить, неизбежно становится твердым. Он должен постоянно проявлять свой характер. Характер окружает его как броня, это его защита, охрана, он вкладывает всю свою жизнь в этот характер. Он всегда реагирует на ситуации через свой характер, а не непосредственно. Если ему задать вопрос, он даст готовый ответ. Это признак твердого человека: он туп, глуп и механичен. Возможно, он хороший компьютер, но он не человек. Он всегда реагирует на ваши действия четко установленным образом. Его реакция предсказуема, он робот.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: