Виктория Ле Пейдж - Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла

Есть мнение, что такие мистические приспособления необходимы для поддержания существования цивилизации. Оно основано на интуитивном суждении, что мир сделан из застывшей ментальной энергии народа и что наша вера поддерживает его жизнь. Когда меняется вера, меняется и мир. Когда наша вера гибнет, гибнет мир. Йогам мандалы дают постоянное обновление их ментальных энергий для созидания. Мандалы являются средствами для передачи инструкций, они переводят эзотерическое знание в язык символов, непонятный для непосвященных. Инструкции эти выражены в оптимальной форме, которая позволяет одновременно отразить все три плана реальности – духовный, психический и материальный. Начинающему они предлагают одним взглядом охватить целостную картину, которую он может интерпретировать с точки зрения любого из этих трех основных режимов существования. Тот же принцип соответствия в древности был заложен и в другие инициирующие средства. Так, Эдуард Шюре, французский мистик XIX века, говорит, что у древнеегипетских жрецов был язык, который выражал их мысли сразу тремя разными способами одновременно:

Первый выражал дословный смысл, второй – символический и переносный, а третий – сакральный и иероглифический тайный смысл. В зависимости от их желания, одно и то же действие имело буквальное, фигуральное или трансцендентное значение. ‹…› Этот язык был исключительно красноречив для знатока, поскольку всего один знак вызывал принципы, причины и эффекты, исходящие от божественного к природному, к человеческому сознанию и к миру чистого духа. Благодаря этому письму, посвященный мог охватить три мира одним взглядом сразу {28} 28 Schure, Edouard. The Great Initiates, Harper & Row, New York, 1961, pp. 189–190. .

Таким же образом тибетская и буддийская мандала с восемью лепестками, изображающая скрытое королевство, имеет многослойную функцию и может быть интерпретирована тремя разными способами: как имеющая ту или иную географическую, психосоматическую либо метафизическую ценность. Медитируя над мандалой с помощью текстов Калачакры и других путеводителей, составленных ламами прошлого, йоги находят ее похожей на магическое зеркало, отражающее истину на трех разных планах. Эти три измерения объединены Меру – Осью Мира, на которой все они пересекаются в центре схемы. Это и является ключом к полной мифологии Шамбалы. В сущности, подход йогов к мандале в форме лотоса находится на среднем плане, рассматривающем ее как психосоматическую метафору, которая обогащает и разъясняет их практики.

Гора Меру соединяет три плана существования, так же делает и король Шамбалы, осуществляя свои властные полномочия из центрального дворца. Его монархия признается как в индуизме, так и в буддизме. Две эти традиции так сплелись между собой, что некоторые индуистские и буддийские правители взаимозаменяемы. Индусы знают короля как Индру, короля богов, в то время как в лексиконе тибетских буддистов каждый король, царствующий сто лет, является реинкарнацией хорошо известного всем бодхисатвы. Согласно более поздней традиции, первым буддийским королем был Сучандра, который совершил путешествие в Индию, чтобы получить доктрину Калачакры от Гаутамы Будды, а затем вернулся в Шамбалу, чтобы передать учение своему народу. Но есть более распространенный вариант этой истории: Калачакра хранится в Шамбале, и каждый Будда путешествует туда, чтобы получить основы учения.

В соответствии с мифом, план королевства имеет точно такую же форму, как и восьмилепестковый цветок лотоса, со священной горой, поднимающейся из кольца заснеженных гор, которые окружены еще одной цепью снежных вершин, превратившихся в лед и светящихся божественным светом. А внутри священной горы, в пещере или иногда на ее вершине, стоит дворец-пагода короля Шамбалы, защищенный двумя кольцами гор и окруженный обителями – миллионами богов и дэв, его ближайшими придворными. Дворец монарха находится в столице Шамбалы, в городе под названием Ка-лапа, который защищен с запада и востока двумя озерами, наполненными драгоценными камнями. Одно имеет форму узкого серпа Луны, другое похоже на более полный полумесяц. К северу находятся обиталища святых и божеств, а к югу, в прекрасном парке сандаловых деревьев, первый король построил огромную мандалу, предназначенную для инициаций Калачакры {29} 29 Bernbaum, Edwin. The Way to Shambhala, J. P. Tarcher, Los Angeles, 1989. p. 8. .

Внутри мистического круга – трехмерная модель мандалы, олицетворяющая сущность доктрины Калачакры – недвойственность, которая в буддизме известна как адвайта. Адвайта учит, что внутреннее и внешнее не противоположны, как мы ошибочно предполагаем. Кундала шакти – созидательная энергия Вселенной – генерирует разум и материю, тем самым связывая трансцендентальное единство человеческой души и материальной Вселенной. Этот свод мудрости адвайты покоится в самом центре Шамбалы и раскрывается только здесь. Так говорится в комментариях. Ключ к нему есть только у самого короля. Даже у тех, кто обитает во внешних областях королевства, нет этого ключа.

В некоторых текстах учения Калачакры говорится, что кольцо таких трехмерных мандал, выстроенных вокруг внутренней зоны Шамбалы, также нужно для проведения инициаций. Так, в тибетской молитве о возрождении в Шамбале говорится, что «каждый год в новолуние черного месяца Великий король, обладающий властью свершения, представляет на всеобщее обозрение вездесущего бога, великого учителя, само божество Калачакру. Проводится инициация, и разум его учеников окончательно созревает» {30} 30 Ngawang Sopa. The Collected Works, New Delhi, 1975. . У князей внешней области королевства есть магические жезлы «Силы Разума», которые дают им возможность постоянно оставаться в телепатической связи с центром и со своими гражданами. И повсюду распространено светлое присутствие главного хранителя – божества Калачакры, «вездесущего бога». Он представлен в центре мандалы-лотоса священными слогами, известными как «Всесильные Десять»: ом ха сва ха кша ма ла ва ра ям {31} 31 Bernbaum, op. cit., p. 125. .

Всесильные Десять – это важный символ в тибетской иконографии, который изображается над входом в буддийские монастыри. Это символ удачи. Он воплощает звуковой принцип реализации, который генерирует видимую Вселенную. Также он является эквивалентом созидательного Слова, или Логоса, в западной философии. Бернбаум говорит, что в тибетской буддийской практике визуализации мандала и ее различные элементы обычно вытекают из центрального слога и образуют созвездие вокруг него. «В конце медитации они собираются обратно в этот слог, который исчезает в пустоте, из которой он пришел. Таким образом, мандала детально показывает все скрытое и непроявленное, находящееся в ее центре» {32} 32 Ibid., p. 122. .