Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Бхагаван как-то раз заметил, что свободной воли не существует, что всякая наша деятельность предопределена и что наш единственный подлинный выбор: или отождествляться с телом, которое выполняет действия, или с лежащим в основе Я, в котором это тело проявлено.

Однажды кто-то сказал ему: «Если я уроню веер, будет ли это действием, которому всегда суждено было случиться в данный момент?»

И Бхагаван ответил: «Это будет предопределенным действием».

Полагаю, что действия, которым суждено случиться, все предопределены Богом, и как следствие, ничего не происходит иначе чем по воле Бога, потому что у нас как индивидуумов нет силы отклониться от предписанного Богом сценария.

В связи с чем возникает вопрос. Если я вспоминаю Я, на то есть воля Бога? И если я забываю вспомнить в какой-то момент, на это тоже Божья воля?

Или, если взять мой собственный случай, если я совершаю усилие, чтобы услышать звук «я – Я», является ли это волей Бога или индивидуальным усилием?

Аннамалай:Забвение Я случается из-за не-исследования. Поэтому я говорю: «Устрани забвение посредством исследования». Забвение или не-забвение – это не часть твоей судьбы. Это нечто такое, что ты можешь выбирать от момента к моменту. Вот что имел в виду Бхагаван. Он говорил, что у тебя есть свобода или отождествляться с телом и его действиями и, поступая так, забывать Я, или отождествлять себя с Я и понимать, что тело, одушевленное и поддерживаемое энергией Я, выполняет предопределенные ею деяния.

Если у тебя есть масляная лампа и ты забыл налить в нее масло, свет погаснет. И причина того, что свет погас, – твоя забывчивость и отсутствие бдительности.

Твои мысли были где-то в другом месте. Они оставили лампу без присмотра.

В каждый моменту тебя есть только один подлинный выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом. И если выбрал последнее, не вини Бога или Божью волю, или предопределенность. Бог не заставлял тебя забывать Я. Ты сам делаешь выбор каждую секунду жизни.

Вопрос: В книге кто-то задавал Свами такой вопрос: «Я принимаю решения, но я не ощущаю, что принимаю эти решения. Это просто моя судьба или Божья воля».

Вы ему ответили, что это правильно, а сейчас говорите, что занятия самоисследованием никак не соотносятся с судьбой человека.

Аннамалай:Я всегда присутствует. Ничто не препятствует твоему осознанию его, кроме навязанного самому себе невежества. Наши усилия, наша садхана направлены на устранение этого невежества. Если невежество устранено, подлинное Я открывается. Это раскрытие не является частью неизбежного. Только направленные вовне действия тела предопределены.

Вопрос: Таким образом, моя внутренняя жизнь есть предмет моей собственной ответственности. Мне нечего винить Бхагавана, если я не вспоминаю Себя.

Аннамалай:Бхагаван присутствует всегда, внутри тебя и пред тобой. Будет достаточно, если ты не будешь укрывать видение Бхагавана своим эго. Эго – это идея «я есть тело». Устрани эту идею – и ты воссияешь Я. Это единственное, что нужно сделать в этой жизни. Разные события твоей жизни – все то, что с тобой произойдет, – все это предрешено. Если ты не хочешь, чтобы они случились, они произойдут все равно, даже если ты попытаешься их избежать. И если ты хочешь чего-то, что тебе не суждено, этого с тобой не случится.

Нет смысла волноваться о внешних событиях своей жизни, потому что ты не можешь возыметь контроля над предопределенными внешними действиями. Твоя ответственность в этой жизни – увидеть, кто ты есть, а не переписывание своего жизненного сценария.

Вопрос: Получается, что я могу винить Бога, судьбу или Бхагавана за то, что случается со мной в этом мире. Но в то же время мне нужно принять ответственность за все то, что происходит внутри меня. Аннамалай:Правильно. Этот Бхагаван, о котором ты говоришь, не тело, не человек, который существовал когда-то. Все есть Бхагаван, все есть Рамана. Не может быть ошибок в следовании по пути Бхагавана, потому что Бхагаван – это как вечный свет, который горит всегда, милость, которая дается всегда. Осознавать Бхагавана значит осознавать эту внутреннюю истину. Если ты не осознаешь этого Бхагавана, то ответственность на тебе, не на нем. Он не прячется от тебя – ты прячешься от него. Не он думает, что отделен от тебя. Это ты – тот, кто верит, что разлучен с ним.

Вопрос: Внешний мир – место смятения и несчастий. В нем не так много происходит вещей, которые помогают нам вспомнить, кем мы в действительности являемся. Аннамалай:Да, можно сказать, что такое положение вещей тоже есть милость Бхагавана, сострадание Бхагавана. Ты мог бы сказать, что он держит мир в таком состоянии как побуждение к тому, чтобы идти внутрь себя. Такое положение вещей действительно создает выбор: если мы идем вовне – проблемы, если вовнутрь – покой.

Вопрос: Хочу спросить еще об одном аспекте, который меня порою волнует. Желать, чтобы Я тебя поглотило, кажется тоже своего рода васаной. Это все еще желание и потакать ему означает, что я должен искать что-то такое, чего у меня еще нет. Такое отношение создает ощущение, будто я ставлю просветление в качестве некой цели на будущее, а не воспринимаю как то, что есть здесь и сейчас. В таком отношении присутствует нечто очень дуалистическое, и временами у меня возникает ощущение, что если я ищу чего-то такого, чего нет здесь и сейчас, то я в данный момент не принимаю волю Бхагавана. Аннамалай:Это желание не мешает. Желание просветления необходимо, потому что без него ты никогда не предпримешь необходимых шагов, чтобы реализовать Себя. Желание пойти в определенное место необходимо, прежде чем ты сделаешь несколько шагов. Если такого желания нет, ты никогда не сделаешь первый шаг. Когда ты осознаешь Себя, желание уйдет.

Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Ум не удовлетворяется просто слушанием или ощущением ахам спураны («я – Я» эманацией). Не создает ли это мне проблем? Правильно ли мое желание продолжать свою садхану? В каждый моменту меня есть некое переживание чего-то такого, что не меняется: я либо слышу, либо ощущаю ахам спурану. Но всегда присутствует это желание пойти глубже, чувствовать больший покой, большее блаженство. Я не довольствуюсь тем переживанием, какое имею. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я? Аннамалай:Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.

Читать дальше