Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к правильному ответу. Аннамалай:Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.

Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.

Аннамалай:Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.

Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.

Вопрос: Свамиджи уже реализовал Я?

Аннамалай Свами:Да. Но иногда бывает странно отвечать на этот вопрос. Это как если бы кто-то спросил тебя, стал ли ты уже человеком. Ты всегда человек. Тебе ничего не нужно делать, чтобы довести это до конца. То, что ты человек, самоочевидно – до такой степени, что странно, если возникают вопросы по этому поводу.

Вопрос: Для меня это не самоочевидно. Аннамалай:В таком случае выясни, кто ты есть.

Вопрос: Как выяснить, кто ты есть? Аннамалай:Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.

Вопрос: Как много времени потребовалось Свамиджи, чтобы выяснить это? Аннамалай:Если ты готов, то осознаешь это тотчас. Если не готов, тебе придется выполнять садхану, чтобы сделать себя восприимчивым к истине.

Вопрос: К какой категории относились вы?

Аннамалай:Я служил Бхагавану более двенадцати лет.

После этого я пришел сюда, потому что хотел упрочиться в Я. После нескольких лет садханы я реализовал Я.

Вопрос: Свамиджи полностью упрочился в Я? Аннамалай:Да.

Вопрос: Что происходит у вас в состоянии глубокого сна? То же самое, что и во время бодрствования? Аннамалай:Да.

Вопрос: Я слышал, что когда люди приближались к Рамане Махарши, они могли ощущать проникающий покой. Когда я сижу здесь в присутствии Свамиджи, я ничего не чувствую. Почему?

Аннамалай:Не каждый ощущал покой в присутствии Бхагавана. Мадхава Свами служил Бхагавану в качестве личного помощника много лет, но утверждал, что не чувствует никакого покоя. Он обычно жаловался точно так же, как ты.

Даже спустя несколько лет он, бывало, говорил: «Люди говорят, что когда бы они ни находились в присутствии Бхагавана, они ощущают величайший покой. Но когда я вхожу в холл Бхагавана, для меня это вроде ада».

Я тебе это говорю, потому что ответ на твой вопрос такой: «Чувствуешь ты покой или нет в присутствии джняни, зависит от твоей зрелости». Зрелые люди чувствительны к присутствию джняни. Такие люди мгновенно ощущают покой, когда они попадают в присутствие джняни. Другим приходится ждать. Бутоны, которые готовы расцвести, раскрываются, когда на них падают солнечные лучи. Тем, что еще не готовы, приходится ждать.

Вопрос: Иначе говоря, это из-за моей незрелости я не способен чувствовать покой в присутствии Свамиджи? Аннамалай:Не суди так о себе. Не думай, что ты не готов. Если будешь придерживаться таких взглядов, это станет препятствием для твоей реализации, потому что истина уже существует в тебе.

Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души. Аннамалай:Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.

Вопрос: Существуют ли различные степени реализации Я? Например, Рамана широко признан в качестве Сад-гуру. Ваше понимание точно такое же, как у Раманы?

Аннамалай:Ты видишь перед собой большую лампу. Твоя собственная лампа не горит. Поэтому ты подносишь свою лампу к той, что уже горит. И когда ты отходишь от той лампы, у тебя есть своя собственная, свой собственный свет. Начиная с того момента, куда бы ты ни пошел, свет с тобой. Состояние джняны одно и то же для всех. Каждый, кто реализует Я, находится в этом состоянии покоя, которое вне ума.

Хотя переживание Я одинаково во всех случаях, верно и то, что некоторые джняни впоследствии помогают большому числу людей, тогда как другие, также просветленные, возможно, помогают меньшему. А некоторые не учат совсем. Они живут обычной жизнью и редко – если вообще когда-либо – получают признание в качестве тех, кем на самом деле являются. Вода может находиться в колодце, а может и в озере. Это одна и та же вода, но один источник может утолить жажду большего числа людей, чем другой. Маленький светильник может осветить комнату, тогда как большой может дать свет целой улице. Бхагаван был одним из тех больших ярких источников света, которые могли освещать большие площади. Он направлял многих и нес свет многим.

Вопрос: Свамиджи говорит, что некоторые джняни большие светильники, а другие малые. Малые светильники со временем становятся больше или навсегда остаются такими? Аннамалай:К какому бы источнику света ты ни подошел, свет всегда одинаков. Эта история со светильниками – просто пример. Я пытаюсь сказать, что только немногие обладают способностью привести большое количество людей к истине. Осознать истину – это одно, а привести к ней других – это нечто иное. Не все джняни обладают одинаковыми способностями, когда дело касается того, чтобы привести к истине других.

Читать дальше