Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то. Аннамалай Свами:Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.

Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его. Аннамалай Свами:Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.

Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):

Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?

Аннамалай:Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.

Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно? Аннамалай:Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.

Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию садхака. В тех книгах сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток? Особая ли это милость Раманы или что-то общее для всех направлений? Аннамалай:Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе придется самому поехать в аэропорт и сесть на самолет. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.

Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно.

Аннамалай:Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя. Таюманувар, тамильский святой, которого часто цитировал Бхагаван, писал в одном из своих стихов:

Вопрос: Когда Бхагаван рассказывал о переживании смерти, которое с ним случилось в возрасте примерно шестнадцати лет, он говорил: «Я задержал дыхание и плотно сжимал губы, так что не могло вырваться ни звука. Не могло вырваться ни слова „я“, ни какого-то другого слова». Почему он это делал?

Аннамалай:Он не хотел, чтобы ментальная энергия ускользала через рот. Пять чувств постоянно направлены наружу, стремясь вовлечься в мир. Рот – один из каналов, через которые пять чувств направляются наружу, в мир. Когда ум и дыхание ограниченны, когда ментальная энергия не выходит наружу, чтобы вовлечься в мир и его объекты, ум начинает возвращаться обратно к своему истоку. В шестнадцать лет Бхагаван мог и не знать этого, но фактически происходило так.

Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Я не получаю ответа, который получил Бхагаван, и поэтому начинаю себя спрашивать, а зачем я вообще задаю этот вопрос. Аннамалай:Ты говоришь, что не получаешь правильного ответа. Кто этот «ты»? Кто не получает правильного ответа?