Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
- Название:Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами краткое содержание
Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.
Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.
Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.
Перевод: Владимир Татаринцев
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Аннамалай:Предположим, ты идешь по оживленной дороге. Ты встречаешь много всяких людей, занятых разного рода деятельностью. В одном месте кто-то о чем-то разговаривает. Возможно, рабочий роет где-то яму. Возможно, в магазине покупатель спорит о цене на товары, в то время как посреди дороги, может быть, собралась толпа вокруг жертвы дорожного происшествия. Ничто из этого тебя не касается, но всегда существует возможность, что ты заинтересуешься какой-либо деятельностью или всем действом в целом, и позабудешь причину, по которой ты сам вышел на улицу. Не давай захватить себя чем-либо из того, что ты видишь или слышишь. Просто иди спокойно своей дорогой.
Все твои васаны – интермедии у тебя в голове, которые могут отвлечь твое внимание от твоего главного дела, которое есть процесс осознания Я. Если ты не проявляешь к ним интереса, то пойдешь прямиком к цели. Если что-то временно отвлекает твое внимание, вернись обратно, спросив самого себя: «Кого все это интересует? Кто заинтересован в том, чтобы отвлеклось внимание?» Это «выпустит воздух» из отвлекающего желания и вернет тебя обратно к осознанию твоей настоящей цели.
Запомни: ничто из того, что происходит в уме, не является «тобой», и ничто тебя не касается.
Тебе нет нужды волноваться по поводу поднимающихся в тебе мыслей. Вполне достаточно того, что ты помнишь, что эти мысли тобой не являются.Вопрос: Это относится к любым мыслям?
Аннамалай:Какого бы рода мысли ни возникали, реагируй одинаково: «Не я; не мое дело». Это может быть как хорошая мысль, так и плохая. Обращайся со всеми ими одинаково. Кому все эти мысли приходят? Тебе. А это значит, что ты не эта мысль.
Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является.Вопрос: Есть еще одна вещь, которая приходит мне в голову: у меня есть желание постоянно и ревностно памятовать о Я. Ум поймается в него и будет думать: «Мне следует больше медитировать; надо уделять больше внимания тому чтобы быть в настоящем». Идеи, подобные этим, дают начало целой цепочке мыслей. Мне все-таки кажется, что это усилие эго, направленное на осознание Я, которое уже здесь. Мне кажется, что это в каком-то смысле тоже отвлекает. Аннамалай:Если ты пребываешь в качестве Я, никакие васаны и никакая карма не затронут тебя и не будут на тебя влиять. Если ты пребываешь в уме, мысли того или иного рода будут постоянно тебя беспокоить.
Вопрос: Если я правильно понимаю, моя карма – это все те действия, которые мое тело должно предпринять в этой жизни. Я могу быть этому свидетелем, но я не могу этого изменить. Если я поднимаю вот этот стакан, который стоит передо мной, это случается потому, что моей кармой было поднять его в данный момент. У меня нет выбора. Либо мне суждено его поднять, либо нет. Бхагаван говорил то же самое. Когда кто-то поднял веер и спросил, было ли это действие предопределено с момента рождения, Бхагаван сказал: «Да, это было предрешено».
Аннамалай:Если возникают мысли «Мне следует медитировать» или «Мне следует осознать», спроси себя: «У кого эти мысли возникают?» Почему тебе нужно так много думать о своем теле или уме? Если ты свет, то тьмы не существует. Если ты Я, не существует мысли, тела и ума, чтобы вызывать у тебя хоть какое-то беспокойство. Может прийти любое количество мыслей. Пусть. Но постоянно помни: «Я есть Я». Ты не являешься васанами, не являешься мыслями – ты само Я. Удерживай осознание этого и не волнуйся так много о том, что происходит в уме и что это значит.
Не позволяй каким-либо определениям вселяться в тебя. Не думай: «Я сижу у места погребения Бхагавана». Не думай: «Я делаю, я действую, я сижу».
Ты Я, а не тело. Даже твои васаны – Я. Все есть ты Сам. В Я нет ни разницы, ни различий. Ничто не отлично от Я. Тебе не найти ни единого атома, ни единой мысли, отделенных от Я. Все есть Я.Вопрос: Но могу ли я что-то сделать, чтобы это обнаружить? Разве любое усилие бессмысленно, если все, что со мной случается, предопределено?
Аннамалай:Все эти сомнения, которые тебя волнуют, возникают просто потому, что ты опутан мыслью «Я есть тело» и всеми из нее вытекающими и приводящими в замешательство следствиями. Более продуктивно придерживаться осознания «Я есть Я», чем анализировать полезность усилия. Садхана, усилие и практика, и любые идеи, которые есть у тебя по этому поводу, – концепции, которые могут возникнуть, только когда ты веришь, что ты Я не являешься, и когда ты веришь, что тебе нужно что-то сделать, чтобы Я достичь.
Даже вывод: «Кому пришла эта мысль? Мне», – основан на невежестве. Почему? Потому что он облекает в слова состояние неведения; он увековечивает ошибочное предположение, будто существует кто-то, обладающий беспокоящими его мыслями. Ты есть Я, а не некая воображаемая личность, которая обладает мыслями.
Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, тебе нельзя причинить никакого вреда. В этом состоянии, что бы ни случилось с тобой, это не будет проблемой. Когда ты пребываешь в качестве Я, двойственности не существует, нет мыслей о том, что тебе следует или не следует делать, и нет мыслей о том, что сделать возможно и что невозможно. Главное, не выходить из Я. Когда ты включил свет, тьма не может настать, даже если захочешь.Вопрос: Свамиджи часто говорит, что нам следует постоянно медитировать, чтобы пребывать в Я. Признаюсь, что постоянно медитировать я не могу Когда я сознаю, что не медитирую в данный момент, ум мне говорит, что мне следует что-то сделать, чтобы вернуться в Я. Это мое действительное состояние, реальное положение дел. Я не могу постоянно оставаться в Я. Аннамалай:Когда возникает мысль «Я не медитирую» или «Я не пребываю в Я», просто не обращай на нее внимания и отправляйся обратно в Я. Когда возникают такого рода мысли, взгляни на них и подумай: «Не я, меня это не касается», – и отправляйся обратно в Я. Не трать понапрасну энергию на обдумывание или оценку того, как хорошо или как плохо ты выполняешь свою медитацию.
Вопрос: Когда потеряно внимание, когда я понимаю, что не нахожусь в настоящем, что не медитирую, ум неизбежно отвлекается. Всегда приходит мысль, приходит оценка: «Я отвлекся».
Аннамалай:Какие бы мысли ни приходили, не обращай на них внимания. Тебе не нужно обращать внимания ни на что, связанное с идеей тело-ум, ни на что, имеющее в своей основе точку зрения, что ты – ум или тело. Если сможешь это сделать, возникающая мысль не будет тебя волновать или отвлекать. Она унесется прочь в долю секунды.
Все мысли – отвлечение, включая мысль: «Я медитирую». Если ты Я, тьме не одолеть тебя. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, они не окажут на тебя влияния.Вопрос: Способность вспомнить, что «я есть Я», – часть судьбы?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: