Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Но достаточно ли осознавать осознание? Аннамалай:Ты повторяешь вопрос, так что и я повторю ответ. Если ты пребываешь в этом состоянии Сознания, кроме него ничего не будет. Ни проблем, ни страдания, ни вопросов.

Вопрос: А вы всегда находитесь в этом состоянии Сознания? Я прихожу к заключению, что когда я занят какой-то деятельностью, мысли возникают и я больше себя не помню. Я больше не фокусируюсь на Сознании.

Аннамалай:Я не теряю осознание Я, потому что не отождествляюсь с телом и умом. Только в том состоянии, в котором ты отождествляешься с телом и умом, возникают проблемы.

В глубоком сне мы забываем и тело и ум, но Сознание, тем не менее, есть. То же самое состояние присутствует и сейчас, в то время когда мы бодрствуем. Если ты откажешься от всех своих идей о разделенности, этого будет достаточно. Когда такие идеи ушли, ты осознаешь, что Ты – это все.

Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?

Аннамалай:В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.

Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.

Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.

Вопрос: Колесо жизни – проявление, самсара, – как мне кажется, продолжает вращаться, утвердился ты в покое или нет. Нет ли в этом проявлении чего-то такого, что давало бы ключ к покою? Аннамалай:Если ты понимаешь истинную природу этого колеса жизни, колеса, которое каждому дает множество чередующихся радостей и несчастий, то это понимание приведет тебя туда, где нет ни колеса, ни перемен, ни движения. Это колесо крутится в субстрате неизменного Я. Если занимаешь место в находящемся в покое неподвижном центре Я, то одновременно познаешь, что Я есть покой без движения и что крутящееся колесо также Я.

Вопрос: Почему существует необходимость в этом крутящемся колесе внутри Я? Зачем вообще нужно проявленное? Аннамалай:Этот вопрос имеет место только в твоем уме. Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, такой вопрос не возникнет. Двигаешь ты своей рукой или нет, она остается рукой. Ни в том, ни в другом случае ее природа не меняется. Майя есть Я. Все есть Я. Если откажешься от всех различий, то познаешь это сам. Вот все, что тебе нужно сделать.

Вопрос: Почему ум всегда идет вовне, вместо того чтобы идти вовнутрь?

Аннамалай:Потому что мы не задаем этого вопроса: «Почему ум идет вовне, а не вовнутрь?»

Такая проблема возникает из-за того, что не понята до конца природа счастья. Люди всегда ищут ее не в тех местах и занимаясь не той деятельностью. Все начинается с впечатления – которое на самом деле есть непонимание, – будто счастье есть нечто такое, что можно найти вне себя самого, и больше того, будто тебе нужно что-то сделать или куда-то поехать, чтобы его достичь. Это твоя иллюзия, и именно вера в эту иллюзию заставляет ум искать счастья во внешнем мире.

Даже когда тебе говорят: «Счастье пребывает внутри тебя как твое собственное Я. Загляни внутрь себя и найди его», ты, тем не менее, думаешь, что тебе нужно сделать что-то или поехать куда-то, чтобы его обнаружить. Это и есть энергия майи, иллюзии. Это как если бы одна рыба в море спрашивала другую, где находится море.

Если не осознаешь, что твои очки покоятся у тебя на носу, можешь целый день искать их, думая, что они потерялись. Как следствие, ты считаешь, что они – объект, который нужно найти. В конце концов, ты понимаешь, что все это время носил их.

Пока шел поиск, то, что искалось на самом деле, было тем, посредством чего осуществлялся сам зрительный процесс. Ты искал объект, который в конце концов оказался субъектом, осуществлявшим зрительный процесс. Так же происходит и с умом и с Я. Ум принимает точку зрения, что Я нужно найти, а потом продолжает за ним охотиться, как будто это некий объект, чье местоположение можно обнаружить где-то внутри. Это также глупо, как в случае с человеком, у которого за плечами привязана коза и который тратит свое время, бродя по окрестностям в поисках своей козы и спрашивая у каждого встречного, где бы она могла быть.

Вопрос: Вы говорите, что я есть Я, и мне даже не нужно смотреть вовнутрь, чтобы это открыть. Думаю, что нужна милость, для того чтобы на опыте пережить истинность этого утверждения, уж коль усилие любого рода, как кажется, приводит к обратному результату. Аннамалай:Милость всегда присутствует, всегда доступна, но для того чтобы она была эффективной, нужно быть в состоянии ее принять и использовать в полной мере. Если ты хочешь зачерпнуть из озера полную чашу воды, тебе сначала придется полностью опустить туда чашу. Если хочешь наполнить ум благодатью, погрузи его полностью в Я. Там милость проявится как покой и счастье.

Вопрос: Ум умирает постепенно или внезапно?

Аннамалай:Ответ таков: когда восходит солнце, тьма исчезает внезапно или постепенно?

Бхагаван, говоря на эту тему, однажды заметил: «Кто-то в темноте принимает свисающую веревку за змею. А потом спрашивает, сколько лет потребуется на то, чтобы эта змея сдохла».

Вот лучший ответ. Если ума не существует, он и умереть не может – ни медленно, ни быстро.

аватара – Бог, воплощенный в физической форме; в особенности одна из девяти форм, в которой Вишну воплотился на земле.

адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.

Читать дальше