Лама Еше - Энергия мудрости. Основы буддийского учения

Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточённостью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведёт. Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели вещь, которая нам очень понравилась, и нам хотелось бы её приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство «волнением предвкушения», считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.

Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идём на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьёзно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, – это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы – удел ненормальных и патологически неудовлетворённых людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснована подобная защитная реакция.

Полностью отречённый ум ведёт к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью – можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение – это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.

От чего же в таком случае отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания – то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живём, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевлёнными объектами внешнего мира.

Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.

Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нём с безначальных времён, и если сейчас не приложим энергичные усилия к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отречённый ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.

Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желание от него освободиться. Напротив, ослеплённые мимолётными удовольствиями, мы будем всё крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворённости. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природе страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.

Многие люди имеют совершенно ошибочное представление о том, что такое сансара. Одни думают, что это страна, другие – что это город, дом, определённая пища и тому подобное. Когда речь заходит о таких предрассудках, мне вспоминается старая тибетская история о слуге одного мудрого учителя.

Многие годы этот человек прожил рядом с учителем, прислуживая ему и ведя его дела. В один прекрасный день он решил снять с себя платье мирянина и стал наряжаться в монашеские одежды.

Вскоре после этого он был послан с поручением к другому известному учителю. При встрече со слугой этот учитель подумал, что он, должно быть, обладает глубоким постижением Дхармы, раз столько лет прожил бок о бок с именитым духовным наставником. Он спросил слугу, насколько тот продвинулся в своей духовной практике, и в ответ услышал: «Недавно я освободился от сансары». Возрадовавшись, лама поинтересовался, как это произошло. «Да это не составило особого труда, – отвечал слуга. – Я просто снял штаны!»

В отношении сансары существует множество подобных заблуждений. Некоторые полагают, что, покинув привычную среду обитания и поселившись в уединении в пещере или в лесу, они избавились от сансары. Но это не так! Даже если мы окажемся на луне, мы по-прежнему будем в сансаре. Сансара – это не место, из которого можно убежать, а состояние сознания.

«Сансара» – это санскритский термин, в переводе означающий «движение по кругу» или «циклическое существование». До тех пор, пока мы остаёмся безвольными пленниками этого круговорота смертей и рождений, – мы в сансаре. На данном этапе наших скитаний по бескрайним просторам бытия мы наделены драгоценной человеческой формой. Когда нынешняя жизнь закончится, наше сознание – или, точнее, поток нашей ментальной энергии – устремится к следующему рождению под порывом кармического ветра. Там он воплотится в очередном сансарическом теле, и, когда и эта жизнь подойдёт к концу, наше сознание продолжит свои вынужденные скитания. Этот цикл будет повторяться до бесконечности, если мы не найдём какой-нибудь способ совершить побег.