Роберт Грейвс - Белая Богиня

По-видимому потерпев поражение в духовной сфере, воины Брана не отступили и продолжали оказывать врагам вооруженное сопротивление, так как, по преданию, после разоблачения его тайны на поле брани погибла семьдесят одна тысяча человек.

Что же это была за тайна? Цезарь отмечает, что кельты Галлии, по их собственным словам, вели свое происхождение от бога мертвых, соответствующего Дису (Диту, Dis) древнеримского пантеона, а также поклонялись божествам, сходным с Минервой, Аполлоном, Марсом, Юпитером и Меркурием. Поскольку он также сообщает, что друиды Галлии получали религиозное образование в Британии, естественно предположить, что и главное святилище Диса находилось в Британии. Захват этого святилища племенем из материковой Европы был эпохальным событием, так как из рассказа Цезаря явствует, что друидический Дис был трансцендентальным божеством, более могущественным, нежели Минерва, Аполлон, Марс, Меркурий, Венера и Сатурн (древнеримский Вороний бог, сходный с Асклепием) и даже Юпитер. А Лукан, современник Нерона, в своей поэме «Фарсалия» особенно подчеркивает, что, согласно верованиям друидов, после смерти души не нисходят в мрачное подземное царство римского Диса, а продолжают существовать в ином месте и что смерть «лишь середина долгой жизни».

На самом деле британский Дис был не каким-то незначительным Плутоном, а вселенским божеством, весьма близким Иегове иудейских пророков. Сходным образом можно утверждать, что, если главный религиозный ритуал друидов, «служащих самому богу», как отмечает Плиний, предполагал использование омелы, «которую нарекли они на своем языке всеисцеляющей и которая ниспадает на дуб прямо с небес», именем Диса не могло быть Бран, так как нет никакой мифической или ботанической связи между ольхой и омелой. Поэтому весьма вероятно, что угадывание имени Брана было лишь ступенью на пути к угадыванию имени верховного божества: ни Гвидион, ни Аматон не стали Дисом, но сообща свергли служителей Диса – Брана (Сатурна) и Арауна (Меркурия), заняли их место и заново пересмотрели и переоценили роль бога Бели. Но если это так, не был ли Дис изначально Донном, или Дану?

Случилось так, что нам стало известно древнескандинавское имя коня Гвидиона, если Гвидион действительно был Воденом, или Одином. Он носил имя Askr Yggr-drasill (Аскр Иггр-Драсиль), или Иггдрасиль, «Ясень – конь Иггра» (Иггр – одно из имен Одина). Иггдрасиль был зачарованным ясенем, священным деревом Водена, а его корни и ветви, согласно скандинавским мифам, простирались далеко-далеко в просторах Вселенной. Если бы Бран проявил достаточно проницательности во время битвы деревьев, он бы первым произнес энглин со словами:

Таким образом, битва деревьев завершилась победой бога Ясеня и его союзника над богом Ольхи и его союзником.

Докельтский Аннун, из которого Гвидион, по преданию, похитил священную свинью короля Придери и в котором, согласно «Повести о Пуйлле, принце Диведа», царствовал Араун, располагался в горах Преселли, на территории современного графства Пембрукшир. Однако весьма вероятно, что существовали по крайней мере два Аннуна и что битва деревьев произошла в Аннуне, что в графстве Уилтшир, до того как войско Гвидиона захватило Южный Уэльс. Было бы ошибочно считать Стонхендж святилищем Брана, ибо это неподходящее место для поклонения Ольховому богу. Более древний, более крупный, более величественный кромлех в Эйвбери, в тридцати милях [61] Примерно в 48 км. – Примеч. перев . к северу от Стонхенджа – там от реки Кеннет отходит один из ее притоков – больше подходит на роль святилища Брана. К тому же, судя по артефактам, извлеченным из ямы неподалеку, в нем постоянно, с бронзового века вплоть до римских времен, совершались некие ритуалы. Все доступные свидетельства указывают на то, что Стонхендж был святилищем не Брана, а Бели; Стонхендж спланирован как храм солнца, святилище в утонченном аполлоновом стиле, разительный и странный контраст которому являют грубые древние камни Эйвбери.

Гальфрид Монмутский отмечает, что Бран и Бели (от имени которого, по его мнению, происходит топоним «Биллингсгейт» [62] Биллингсгейт – исторический рыбный рынок в восточной части Лондона, в течение нескольких веков – самый большой рыбный рынок в мире. – Примеч. перев . ) впоследствии примирились и вместе сражались на континенте. Не исключено, что британские войска приняли участие в победоносном походе галлов против Рима в 390 г. до н. э. Предводителем галлов был Бренн (кельтские правители обыкновенно нарекали себя во имя своих племенных богов), а в основе безнадежно запутанного повествования Гальфрида о последующих континентальных войнах, которые вели Бран и Бели, явно лежит рассказ о галльском завоевании Фракии и Греции в 279 г. до н. э., когда галлы под командованием другого Бренна разграбили Дельфы. Так или иначе, ольха оставалась в Британии священным деревом спустя много столетий после этой битвы деревьев; еще в V в. н. э. король Кента именовался Гвернген, то есть «сын Ольхи». Ответ на одну из загадок в пестром хаосе «Талиесина», называемую «Angar Cyvyndawd» («Ангар Кивиндод», «Союз врагов»): «Почему у ольхи древесина красноватого цвета?» – несомненно, звучит: «Потому что Бран носил королевский пурпур».

Исходное происхождение бога Бели определить не удается, однако, если мы отождествим британского Белина (или Бели) с Белом, отцом Даная (как это делает Ненний), то далее можем отождествить его и с Белом, вавилонским богом Земли. Бел был одним из триады мужских божеств и унаследовал власть и волшебную силу куда более древнего месопотамского божества – матери Данаи, своего рода «женского двойника» отца Даная. Это была Белили, шумерская Белая богиня, предшественница Иштар, богини Луны, Любви и Подземного мира. Она была сестрой и возлюбленной Дуузу, или Таммуза, бога Пшеницы и Гранатов. От ее имени происходит библейское наименование духа небытия и лжи – Велиал: характерно, что иудеи переосмыслили несемитское имя Белили, превратив его в семитское словосочетание «Beliy ya’al», то есть «из которого не возвращаются», «подземный мир», дух разрушения. Славянское слово «белый» и латинское «bellus» («прекрасный») в конечном счете тоже связаны с ее именем. Изначально ей принадлежали все деревья, и такие слова, как гэльское «bile» («священное дерево»), среднелатинские «billa» и «billus» («ветвь, ствол дерева»), английское «billet» («полено, палка, факел»), хранят память о ее имени. Прежде всего она была богиней Ивы, а также Колодцев и Источников.

Ива играла важную роль в иерусалимском культе Иеговы, а праздник Кущей, с его обрядами огня и воды, именовался Днем ив. Хотя ольха и ива на древнееврейском именуются одинаково, – они относятся к одному семейству [63] Ольха относится к семейству березовых, ива – к семейству ивовых. – Примеч. перев. , – традиция таннаев [64] Таннаи (от арам. глагола «тни», «тна» – «учить», «повторять») – в иудаизме титул законоучителей I–II вв. н. э. – Примеч. перев. , сложившаяся еще до разрушения Храма, предписывала брать для составления тирсов из пальмовых, айвовых и ивовых ветвей, которые надлежало повсюду носить с собою во время праздника, иву с красноватыми ветками и ланцетовидными листьями, то есть пурпурную иву. Если же таковую найти не удавалось, можно было довольствоваться ивой с круглыми листьями, то есть «козьей ивой», «брединой», или пальмой, но брать разновидность ивы с зазубренными листьями, то есть ольху, строго воспрещалось, вероятно, потому, что ее ветви использовались в языческих ритуалах в честь Астарты и ее сына – бога Огня. Хотя иудеям вменялось в обязанность появляться на празднике с тирсом, поскольку они заимствовали его вместе с ханаанскими ритуалами праздника Кущей и сделали его частью Закона Моисеева, ива (или пурпурная ива) впоследствии стала вызывать сомнения у наиболее мудрых из них. Согласно одной аггаде, ива в тирсе символизировала «израильтян недостойных и невежественных, лишенных праведности и познаний, подобно иве, не имеющей ни вкуса, ни запаха»: фактически это означало, что даже жалких и презренных Иегова не оставит своею милостью.