Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

Медиум может знать источники оказываемого на него влияния ( то есть природу существа, чье воздействие проявляется через него ), но он может также и не ведать о них. Он может находиться под влиянием своего собственного седьмого начала и вообразить, что между ним и Христом или одним из святых существует связь; он может находиться во взаимодействии с «интеллектуальным» лучом Шекспира и создавать достойные великого поэта творения, воображая в это время, что дух Шекспира избрал его своим орудием. И верит он во все это или нет – от этого его стихи не станут ни лучше, ни хуже. Под влиянием одного из Адептов он может создать выдающийся научный труд, не зная, в чем источник его вдохновения, а может вообразить, скажем, что его рукой водит «дух» Фарадея или лорда Бэкона, тогда как все это время он сам действовал как чела, даже не ведая о том.

Из всего сказанного следует, что явление медиумизма заключается в большей или меньшей утрате человеком контроля над собой и что положительная или отрицательная направленность этого действия зависит от того, каково его назначение или результат. А это, в свою очередь, зависит от уровня знаний медиума о природе того существа, которому он на время вверяет – сознательно или бессознательно – руководство своими физическими или интеллектуальными возможностями. Человек, который, не делая различий, доверяет свои способности влиянию неизвестной силы, без сомнения, просто «чудак», который не лучше того, кто оставляет все свои деньги и имущество на попечение первого встречного бродяги. Такие люди встречаются порой, хотя тип этот сравнительно редок. Их можно узнать по идиотическому отсутствующему взгляду, по тому фанатизму, с которым они цепляются за свое незнание. Подобных людей следовало бы жалеть, а не обвинять, а если бы это было возможным – просвещать их относительно той опасности, которой они сами себя подвергают. На вопрос же о том, является ли «медиумом» в общепринятом значении этого слова чела, то есть тот, кто сознательно и по доброй воле подчиняет свои ментальные способности высшему существу, которое он знает и в чистоте целей, честности, разуме и мудрости которого он не сомневается, – на этот вопрос читатель должен ответить сам, предварительно поразмыслив обо всем, что здесь было изложено.

Мне кажется, что причиной нашего непонимания является использование в этих учениях непоследовательного языка. Мы постоянно слышим о « видящих сновидения в Девахане», о «субъективной изоляции » этого состояния. И нас при этом упрекают за то, что мы считаем его «менее реальным», чем наше теперешнее состояние! Рассмотрим здесь случай связи друзей. Мы хотим знать, действительно ли существует тут реальное взаимодействие индивидуальностей – пятых принципов. Фрагмент № 6 в мартовском выпуске «The Theosophist» и Приложение С, с. 136, претендуют на то, чтобы прояснить этот вопрос, но оставляют много туманных мест. Конечно, для освобожденного от телесной оболочки сознания в Девахане телесное присутствие, являющееся здесь для нас внешним и видимым признаком взаимосвязи, не может быть реальностью. Разумеется, не было необходимости слишком настаивать на этом факте. «Каждая из двух близких душ, освобожденных от телесной оболочки, – читаем мы, – будет испытывать в Девахане свои собственные ощущения, заставляя другую разделять ее субъективное блаженство. Естественно, это будет для них так же реально, как если бы обе были еще на земле». Пока все хорошо; истинность и реальность взаимодействия кажутся несомненными, хотя, конечно, мы не можем себе представить исходя из нашего опыта форму этого взаимодействия. Но при чтении следующего отрывка снова возникает сомнение: «Тем не менее, они разъединены, когда речь идет об индивидуальной или телесной связи». Это можно принять относительно тел, но как же насчет индивидуального, ибо это именно пятый принцип, индивидуальное сознание, которое сохраняется в Девахане? Рассмотрим два освобожденных от телесной оболочки индивидуальных сознания в Девахане. Действительно ли они влияют друг на друга, создавая истинную связь, или же одна индивидуальность лишь воображает присутствие другой, принимая этот образ за реальность, причем не имеющую ничего общего с тем, что переживает на самом деле другая? Я вовсе не «постулирую несоответствие», не утверждаю, что такая связь нереальна, что «это просто сновидение», так как я могу представить реальную связь – сознательную с обеих сторон, с настоящим действием и реакцией, – которая возможна не «только при взаимоотношениях на уровне физического существования».

Задается вопрос: «…Какое здесь может быть действительное общение, кроме чисто идеалистического, как описано выше, между двумя субъективными сущностями, которые даже не настолько материальны, как эфирное тело-тень, майяви-рупа ?» Действительное общение подразумевает взаимное действие и реакцию сознания – которое не нуждается в посредничестве телесной оболочки. Вы должны реально и подлинно воздействовать на меня, и я должен знать, что Вы в этом смысле (самом реальном из всех) присутствуете рядом со мной, и наоборот. Короче говоря, если некоторое представление о Вас, возникающее в моем субъективном сознании, не соответствует какому-то Вашему действию или мысли и не вызывается им, то оно является просто сновидением, и я « обманут Природой », раз меня заставили верить в то, чего на самом деле не существует. Мы хотим знать и не можем полностью понять из этих учений, является ли Девахан состоянием, соответствующим нашему бодрствованию или же сну со сновидениями. Первое мы называем реальным и истинным, второе – вымышленным.

Сомнение возникает из-за следующего утверждения: «Человек, высшее счастье которого на земле было полностью центрировано на проявлении привязанностей [это случается с немногими – достаточно того, что привязанности являются существенным элементом нашего высшего счастья], встретит в Девахане всех, кого любил. Но сразу возникает вопрос: а если некоторые из них недостойны Девахана, что тогда? Ответ: это не имеет значения. Для человека, любившего их, они там будут ». И далее указывается, что нет ничего абсолютно реального в том, что здесь объективно для нас; все относительно. «Столь же реальна, как действительность этого мира для нас, и даже более, будет реальность Девахана для тех, кто перейдет в это состояние». Но не отрицается, что существует реальная взаимосвязь индивидуальностей, хотя и при помощи очень несовершенных и не совсем реальных средств. Ваше тело и голос, который я слышу, так же как и мое тело и органы чувств, которые дают мне возможность слышать, – эти явления по крайней мере столь же нереальны для духовного сознания, сколь духи невоспринимаемы и, следовательно, нереальны для нас. Но Вы и я не нереальны. Между нами есть реальная связь. При помощи имеющихся у нас несовершенных средств я улавливаю Ваше очень неполное, частичное присутствие – я лишь получаю символ Вашего присутствия. Тем не менее, это пока что вполне адекватный символ, и Вы действительно говорите со мной, когда я Вас слышу. Мне не просто кажется, что я слышу Вас, в то время как Вас нет рядом или Вы совсем не существуете. Но если в Девахане я могу реалистично вообразить присутствие – живое присутствие того, с кем я общаюсь, но кого там нет, какова гарантия, что я действительно общаюсь с кем-то, кто там находится? Действительно ли у меня в любом случае есть такая связь? Или каждая индивидуальность, совершенно изолированная и отделенная от других, просто выдумывает и видит во сне друзей вокруг себя, Вы – меня, а я – Вас, как будто мы оба действительно находимся в одном и том же состоянии и могли бы на самом деле быть друг с другом? Но опять-таки, для того, кто постиг понятие Девахана в земной жизни – для меня и для Вас, например, – могли ли бы быть возможны такие сновидения? Ведь мы бы все время знали, что просто спим, тогда сон потерял бы всю свою кажущуюся реальность – и мы бы фактически проснулись. Я бы знал, что друг, которого я оставил на земле, все еще там, а что-то от него, что, как кажется, находится со мной, есть просто субъективный образ, созданный мной самим. Я знал бы это, потому что изучил доктрину о Девахане и потому что «непрерывность наших умозрительных идей – одна из характеристик Девахана», как Вы мне объяснили [16] См. «Жизнь во время сновидений. Ответ II». – Прим. ред. .