Бхагаван Раджниш (Ошо) - Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей

Так что, прежде всего, мудрость истинна как таковая, она не может быть неистинной. Точно так же, как свет – это свет, и он не может быть тьмой, точно так же, как жизнь – это жизнь, и она не может быть смертью, точно так же, как любовь – это любовь, и она не может быть ненавистью. Если это ненависть, то это не любовь.

Мудрость истинна по своей природе, потому что это экзистенциальное переживание. Это что-то, что невозможно узнать от других, что невозможно почерпнуть в писаниях; это что-то, что растет в вашем сердце. Это не накопление, это рост. Это не информация, это ваш личный опыт.

Знание делает вас сведущими, мудрость делает вас невинными. Знание удовлетворяет ваше эго, знание очень поддерживает эго. Эго подпитывается знаниями, это самый лучший тоник для эго. Мудрость случается, только когда эго исчезло, мудрость рождается только со смертью эго. Смерть эго – это рождение мудрости.

Ум заинтересован в знании, а не в мудрости, потому что для мудрости вы должны создать в себе пространство не-ума. Естественно, ум боится, что вы заинтересуетесь мудростью, потому что ум не хочет совершать самоубийство.

Саньяса – это самоубийство ума, – так же как и медитация, так же как и мудрость. Это разные названия одного явления, это разные грани одного бриллианта.

Знание зависит от слов. Вы легко можете стать знающим, сидя в библиотеке, но так вы не станете мудрым. Чтобы стать мудрым, вы должны быть в близком контакте с мудрым человеком. Чтобы стать знающим, вам достаточно быть просто студентом, вам нужно задавать множество вопросов, черпать сведения из писаний, книг, от учителей, в университетах, в библиотеках. Тогда вы разовьете свою память и заполните свой биокомпьютер огромной информацией, но не придете к мудрости.

Мудрость – это, скорее, любовный роман с мастером. Для этого вы должны быть учеником, а не студентом. Студент держится на расстоянии от мастера. Для него мастер – просто учитель, он заинтересован в мастере из-за его учения. На самом деле, он заинтересован в учении, а не в сущности мастера. Ученик не заинтересован в учении, потому что он ясно понял: знанию можно научить, мудростью же можно только заразить.

Мудрость заразительна. Вы должны быть открыты к мастеру, к его сущности. Он горит ярким пламенем, а свеча в вашем сердце еще не зажжена. Но если вы откроетесь к пламени мастера, вы тоже сможете стать горящей свечой, ваш огонь тоже загорится.

Гореть тишиной, гореть радостью и есть мудрость. Это приходит не через логику, а через любовь. Это приходит не через слова, но через безмолвное пространство медитации или не-ума, сатори, самадхи.

Остерегайтесь знания, иначе вы никогда не сможете стать мудрыми. Быть знающим очень легко, это безопасно и нерискованно. Двигаться в измерение мудрости рискованно: это движение в неизвестное, в неизведанное. Для этого нужны огромное мужество, большая смелость. Но когда вы почувствуете вкус мудрости, знание покажется таким глупым, совершенно глупым. Пока вы не почувствуете вкус мудрости, вам будет казаться, что знание имеет огромную ценность.

Залевски устроился работать курьером в зоомагазине. Однажды ему поручили отвезти домашнего кролика к миссис Калдвелл, по адресу: шоссе № 2, дом 4.

– Лучше напишите мне адрес, чтобы я его не забыл, – попросил поляк.

Положив адрес в карман, Залевски отправился выполнять поручение. Каждые пять минут он смотрел на листочек с адресом и повторял:

– Я помню, куда еду: миссис Калдвелл, шоссе № 2, дом 4.

Все шло хорошо, пока машина не попала в большую яму на дороге и не оказалась в кювете. Кролик вырвался на свободу и со всех ног бросился бежать в открытое поле.

Залевски оглушительно захохотал. Проходивший мимо человек остановился и спросил:

– Что смешного?

– Видите вон того чокнутого кролика, который несется через все поле? – объяснил поляк. – Он сам не знает, куда бежит, потому что адрес у меня в кармане!

Вот состояние знающего человека: у него есть адрес в кармане. Он знает, где Бог, он знает, где рай, он знает, где ад. Он знает все – у него все в кармане. Он носится с писаниями, верит в слова и упускает дух. Он верит в слова, он слишком верит в слова. Слова полезны, если вы можете понять дух, который в них скрыт, который не так виден, не так очевиден.

В руках медитирующего человека слова могут иметь огромную ценность, потому что они на что-то указывают. Но в руках немедитирующих людей слова могут быть опасны, очень опасны, потому что дух совершенно упускается, и человек начинает верить в пустые слова и следовать им.

Именно это происходит с христианами, с индуистами, с мусульманами, с джайнами, с буддистами, – со всеми верующими в слова. Кто-то верит в Коран, кто-то верит в Гиту, кто-то верит в Библию, и они все упускают дух. Чтобы узнать дух Библии, вы должны войти в определенное внутреннее пространство, где сможете почувствовать Моисея, Иисуса… Пока у вас не будет прямого, внутреннего контакта с Моисеем и с Иисусом, вы не поймете Библию.

Но когда вы следуете словам, вы выглядите таким значимым – в глазах таких же, как вы, людей, которые ничем от вас не отличаются. Они тоже верят в слова, как и вы; и они, и вы живете в том же невежестве. Это не мудрость.

Мудрость – это внутреннее явление. Это обнаружение духа всех будд. И для этого вам не нужно изучать историю будд. Для этого вам нужно только идти внутрь, потому что внутри вас – все прошлое Существования, все бесконечное прошлое и все бесконечное будущее.

Почтальон разносил почту в канун Рождества. В одном доме дверь ему открыла красивая женщина в прозрачном неглиже.

– Может быть, зайдете? – проворковала она.

– Конечно, – согласился изумленный почтальон.

Она повела его в спальню и занялась с ним любовью. Когда они закончили, женщина встала и протянула ему один доллар.

– Зачем это? – удивился почтальон.

– Понимаете, – объяснила женщина, – когда я спросила мужа, что подарить почтальону на Рождество, он ответил: «Просто дай ему один бакс, и хрен его побери!»

Третий вопрос:

Ошо, Гурджиев говорит о трех аспектах человека: сущности, ложной личности и истинной личности. Ложной личностью он называет фальшивую обусловленную оболочку нашей истинной сущности, а истинной личностью – то, что можно развить, то, что выражает и защищает нашу истинную сущность.

Примитивные народы живут в своей сущности, как животные. Они прекрасны, но не просветлены. Если просветление естественно и является нашим правом по рождению, то почему примитивные люди непросветленные? Или они просветленные?

Ты советуешь нам принять свое животное, вернуться к сущности. Я прочитал у Гурджиева, что вы должны стать своим истинным «я» – мастером. Он говорит: «Остерегайтесь того, что вас поглотит ваше животное. Дайте ему несколько сигарет или немного мороженого, и оно успокоится».