Изабель де Андиа - Unio Mystica. Единение с Богом по Дионисию Ареопагиту

VM II, 201, 1: «Ибо как могла стать украшением ноги сандалия, которая при первом посвящении в таинство (μυσταγωγία) была отвергнута как препятствие, мешающее взойти на гору?»

Надо отметить, что термин «мистагогия» более употребителен в первой, «исторической» (ΙΣΤΟΡΙΑ), книге Жизни Моисея чем во второй, «теоретической» (ΘΕΟΡΙΑ), где дается духовное истолкование библейского повествования. Таким образом, вторая книга воспроизводит совокупность событий жизни Моисея, как показывает следующее перечисление соответствующих мест.

Во второй книге Григорий предлагает θεωρία (созерцание) этапов Моисеева восхождения : Григорий Нисский ставит перед собой задачу, «следуя порядку повествования (δι’ ἀκολούθου κατὰ τὴν ἱστορίας τάξιν) раскрыть его духовный смысл» (τῇ ἀναφωγῇ προσαρμόσαι τὸ νόημα)» [57] VM II, 153, p. 203. .

VM I I, 153: Этот рассказ, прежде всего, предлагает читателю уподобиться тому, кто «взирает на Моисея и на облако» и кто в конце странствия Моисея по пустыне «приближается к созерцанию трансцендентной природы (προσάγεται τῇ τῆς ὑπερκειμένης φύσεως θεωρίᾳ)» [58] VM II, 153, pр. 203–204. .

VM II, 154: «И к такому познанию (γνῶσις) его ведет чистота (ἡ καθαρότης), при которой не только тело освящено кроплением, но и одежды омыты водой от всякой скверны (Исх 19,10)».

«Это означает, – добавляет Григорий, – что тот, кто собирается приступить к созерцанию сущего (ἡ τῶν ὄντων θεωρία), должен полностью очиститься». Это выражение обычно означает у Григория созерцание творения – один из этапов на пути к познанию Бога.

VM II, 156: Затем душа « начинает восхождение к возвышенным помыслам (προσβαίνει τῇ ἀναβάσει τῶν ὑψηλῶν νοημάτων)» [59] VM II, 156, р. 205. .

VM II, 157: «Когда же он очистит свой разум от всех представлений, основанных лишь на чувственном восприятии [60] Симонетти переводит προκατάληψις как «предвосхищение мысли» (Gregorio di Nissa, La Vita di Mosè, a cura di M. Simonetti, Scrittori greci e latine, Fondazione Lorenzo Valla, 1984, p. 151: «da ogni opinione che derivi da un' anticipazione del pensiero»), что предпочтительнее перевода Ж. Даниэлу «perception» (восприятие). (πᾶσαν δόξαν τὴν ἐκ προκαταλήψεώς τινος γεγενημένην τῆς διανοίας), удалится от привычной связи со своей сожительницей (Исх 19, 15), то есть чувственностью (…) дерзает приступить к горе».

VM II, 158: «Да, действительно, богословие (ἡ θεολογία) – крутая и труднодоступная гора».

Каков порядок повествования (τάξις τῆς ἱστορίας) по Григорию Нисскому?

Существуют три момента, или этапа: очищение, восхождение на гору, символизирующее «богословие», т. е. тайну Божию, и вступление во Мрак.

А) Очищение (καταρότης)

а) Нужно омыть тело (§ 154) и одежды (§ 155),

б) подняться над сознанием, происходящим от чувственности (§ 156),

в) расстаться с сожительницей – чувственностью (§ 157).

Б) Восхождение на гору (ἡ θεολογία)

«Проповедь о Божественной природе» (τὸ περὶ τῆς θείας φύσεως κήρυγμα) возвещена звуком трубы, все усиливающимся на протяжении Ветхого Завета вплоть до воплощения Христова (§ 158). После Его смерти и воскресения она познается через «евангельскую проповедь» (διὰ τῶν Εὐαγγελικῶν κηρθγμάτων) (§ 159).

В) Вступление Моисея во мрак (γνόφος) (§ 162).

Для Григория существует двойное движение:

а) поступательное движение духа к созерцанию (θεωρία): чем более приближается он к созерцанию, тем яснее видит, что божественная природа незрима (τὸ τῆς θείας φύσεως ἀθεώρητον) – это апофатический момент, который Григорий определяет, цитируя Пролог Евангелия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда» (Ин 1,18), – и б) стремление духа проникнуть внутрь (πρός τὸ ἐνδότερον), вплоть до незримого и непостижимого, где он видит Бога (πρός τὸ ἀθέατόν τε καὶ ἀκατάληπτον κἀκεῖ τὸν θεὸν ἴδῃ). В этом и состоит истинное познание Того, Кого он ищет, и Его истинное видение, видение в невидении (τὸ ἰδεῖν ἐν τῷ μὴ ἰδεῖν), потому что Тот, Кого он ищет, превосходит всякое познание и отделен со всех сторон Своей непостижимостью, как Мраком (οἷόν τινι γνόφῳ) (§ 163).

Наконец, во второй книге даются два резюме жизни Моисея, предваряемые размышлением о восходящем движении Моисея, которое есть бесконечное превосхождение самого себя. Вся жизнь Моисея предстает как иллюстрация к эпектазе.

1. Первый текст идет после упоминания о Флп 3, 13 и отождествления Павловой эпектазы с полетом души:

Если этому движению не будет никакого противодействия свыше, то, поскольку природа добра обладает притягательной силой для взирающих на нее, душа будет возноситься все выше, по небесному своему устремлению «простираясь вперед», как говорит апостол [61] Флп 3, 13. , и постоянно направлять свой полет к новым высотам. Горя желанием не потерять из-за уже достигнутого ту высь, которая еще осталась перед ней, душа делает свое вознесение непрерывным, находя в каждом достижении толчок к новому взлету ( VM II, 225–226).

Именно здесь Григорий приводит в пример Моисея:

Поэтому мы скажем, что и великий Моисей, постоянно возвышаясь, никогда не останавливался и не полагал никакого предела своему восхождению. И, однажды ступив на лестницу, которую, как говорит Иаков, установил Бог [62] Быт 28, 12. , он постоянно восходил на следующую ступень и не переставал подниматься, поскольку каждый раз видел, что над ступенькой, которой он уже достиг, возвышается еще одна (ἐν τῷ ὕψει βαθμίδος τὸ ἡπερκείμενον) ( VM II, 227).

Моисеево восхождение сравнивается здесь с подъемом по лестнице Иакова, приставленной прямо к небу, ибо прочной «вершины» больше нет. Земной образ «вершины» горы заменяется образом небесной «высоты».

За этим первым образом «постоянно возвышающегося» и «не перестающего подниматься» Моисея, следует первое изложение жизни Моисея в §§ 228–230.

2. Второе изложение следует замечанию о достижении совершенства в духовном прогрессе, подтверждая его на примере жизни Моисея :

Но не будем забывать об определении, которое было дано в предисловии. Там я утверждал: совершенная жизнь такова, что для нее нет никаких ограничений в продвижении к совершенству. Непрестанное возрастание на пути к лучшей жизни – вот дорога к совершенству души. Поэтому стоит, рассказав о смерти Моисея, подтвердить прежде данное нами определение совершенства.

Ведь для того, кто совершает подобное восхождение на протяжении всей жизни, нет ничего невозможного в том, чтобы постоянно оказываться выше самого себя. Его жизнь, подобно орлу, оказывается кружащей в заоблачных высотах по воздуху мысленного восхождения. ( VM II, 305–307).

Последний образ Моисея – образ орла. За ним следует «духовное толкование» жизни Моисея в §§ 308–313.